Stratégie ISESCO PDF

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Stratégie action islamique N. Titre

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Stratégie de l’Action Islamique
Culturelle à l’extérieur
du Monde islamique

Stratégie adoptée par la neuvième Conférence islamique
au Sommet tenue à Doha, Etat du Qatar, 2000

Organisation islamique pour l’Education, les Sciences et la Culture
-ISESCO1430H - 2009

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Table des matières
Pages

Introduction ........................................................................................

7

Avant-propos ......................................................................................

9

Chapitre I. Les mobiles ......................................................................

13

Chapitre II. Les objectifs ....................................................................

25

Chapitre III. Les composantes de la réalité culturelle islamique à
l’extérieur du Monde islamique .....................................

31

Chapitre IV. Les concepts et les fondements ......................................

37

Chapitre V. La situation socio-culturelle de la communauté islamique à
l’extérieur du Monde islamique ..........................................

55

Chapitre VI. Les domaines d’action ...................................................

91

Chapitre VII. Les organes exécutifs et de suivi ...................................

111

Conclusion ...........................................................................................

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Introduction
Consciente de l'importance de la planification stratégique et la mise en place de
politiques générales relevant de ses domaines de compétence, l'Organisation
islamique pour l'Education, les Sciences et la Culture -ISESCO- a œuvré, depuis sa
création en 1982, à l'établissement de guides d'orientation et de recherche dans les
domaines de l'éducation, des sciences, de la culture et de la communication pour
répondre aux diverses attentes des sociétés islamiques en la matière.
C'est ainsi que l'Organisation, en coordination avec le Secrétariat général de
l'Organisation de la Conférence islamique (OCI), a élaboré, entre autres documents
de référence, «la Stratégie culturelle pour le Monde islamique», dont la version
amendée a été approuvée par la 5ème Conférence islamique des ministres de la
culture, tenue à Tripoli en novembre 2007.
De fait, la Oumma islamique a grandement besoin d'une stratégie qui permette
de coordonner et d'orienter, de manière méthodique, l'action culturelle, eu égard
au rôle de plus en plus prégnant que joue la culture dans le développement des
Etats membres.
Consciente également de l'importance du rôle des communautés et des minorités
musulmanes établies en Occident, et partout dans le monde, dans la réduction du
fossé culturel qui sépare le monde islamique du monde non islamique, et en vue de
les protéger contre la dilution culturelle et la perte de l'identité islamique,
notamment les deuxième, troisième et quatrième générations, l'ISESCO a décidé
de mettre en place un cadre référentiel de l'action culturelle à l'extérieur du monde
islamique que les centres culturels, leurs instituts affiliés et les associations
islamiques adopteront comme document de référence.
L'ISESCO a toujours accordé une grande attention aux musulmans établis à
l'extérieur du monde islamique, qu'ils soient issus de l'immigration ou de souche, en
leur consacrant plusieurs programmes éducatifs, culturels, scientifiques et de
communication. Dans ses différents plans d'action, l'Organisation prévoit des
sessions de formation et des ateliers spécialisés, procède à l'affectation d'enseignants
auprès des communautés expatriées et à la publication de livres et d'études traitant
de leurs problèmes en tenant compte des valeurs de la civilisation islamique.
Dans ce cadre, l'ISESCO a tenu neuf (9) réunions regroupant les présidents des
associations et centres culturels islamiques en Europe en vue d'évaluer la situation
des communautés musulmanes. La première fut tenue en 1993 à Château-Chinon
(France) et la dernière en 2003 à Graz (Autriche). Durant les trois premières
réunions, (Château-Chinon, Madrid, Bruxelles) les participants ont appelé à
l'élaboration d'une stratégie de l'action culturelle islamique en Occident.

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Introduction

L'ISESCO, s'appuyant sur les propositions des associations et centres culturels
islamiques en Occident, a mis au point un document qu'elle a remis à la
Commission chargée de la formulation de la stratégie proposée ; celle-ci a par la
suite été soumise à la réunion des associations et centres culturels islamiques en
Occident, tenue à Zagreb (Croatie, 19-21 octobre 1998) qui l'a adoptée. La stratégie
a été également soumise au Conseil exécutif et à la Conférence générale de
l'ISESCO puis à la Conférence islamique des ministres des affaires étrangères,
avant d'être présentée à la 9ème conférence du Sommet islamique (Doha, Qatar,
novembre 2000) pour adoption. Cette stratégie est dès lors un document officiel de
l'action islamique commune en Occident.
La coopération de l'ISESCO avec les associations et centres culturels islamiques
en Occident, a rendu nécessaire la création d'un organe chargé des affaires des
minorités musulmanes. Ainsi, en vertu de la résolution de la 28ème session de la
Conférence islamique des ministres des affaires étrangères (Bamako, juin 2001),
l'ISESCO a créé le Conseil supérieur pour l'Education et la Culture en Occident,
appellation qui a été modifiée depuis 2008 pour devenir : Conseil supérieur
pour l'Education, les Sciences et la Culture pour les musulmans à l'extérieur
du monde islamique. L'action culturelle commune s'est étendue aux musulmans
établis à l'extérieur de l'Europe et des pays occidentaux, par la tenue de réunions
dans d'autres régions du monde telles l'Amérique latine, les Caraïbes, l'Asie du
sud-est et le Pacifique.
Compte tenu de cette nouvelle approche, et dans le but de répondre à de nouvelles
exigences et englober toutes les communautés et les minorités musulmanes dans le
monde, l'ISESCO a revu et corrigé le contenu de l'initiale «Stratégie de l'action
culturelle islamique en Occident» en la présentant dans sa version amendée et sous
un nouveau titre : Stratégie de l'Action culturelle islamique à l'extérieur du
monde islamique.
Puisse Dieu nous assister pour le bien de notre Oumma et de l'humanité tout entière..

Dr Abdulaziz Othman Altwaijri
Directeur général
Organisation islamique
pour l’Education, les Sciences et la Culture
-ISESCO-

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Avant-propos

“Stratégie de l’action culturelle islamique à l’extérieur
du Monde islamique” Principes et finalités
Partant de cette parole d’Allah : “A chaque communauté parmi vous, Nous avons
établi une Loi et une Voie” (La Table servie, V/48), l’Organisation islamique pour
l’Education, les Sciences et la Culture, (ISESCO), convaincue que les nations et
les peuples ne sauraient prétendre au renouveau et au progrès que dans la mesure
où ils se penchent sur la réalité de leur identité civilisationnelle et élaborent des
plans de développement pour leur avenir, et consciente de l’importance du rôle
des référentiels culturels stratégiques dans le renouvellement de l’édifice
civilisationnel de la Oumah et du rôle de la planification prospective dans le
développement des peuples et des civilisations, travaille, en collaboration avec
les centres culturels et les organisations islamiques compétentes en vue d’une
stratégie à appliquer à l’action culturelle islamique à l’extérieur du Monde
islamique. Les motivations qui ont déterminé cette entreprise sont assez
nombreuses, les principales d’entre elles sont :
1. Le principe de la différence des civilisations : appelle à prendre
conscience des fondements de la paix civilisationnelle islamique, à la
protection de l’identité de la civilisation du Musulman contre les méfaits
des courants idéologiques, culturels et politiques qui sont incompatibles
avec son identité civilisationnelle.
2. La réalisation de l’importance de cette mission : que traduit le souci de
définir et d’identifier les projets et objectifs, eu égard aux changements,
aux besoins et aux défis.
3. Affirmation du principe de la coopération : la coopération entre les
acteurs de l’action culturelle islamique en Occident et la coordination de
leurs travaux sont un facteur fondamental dans l’évolution et le
développement de la mission assignée aux centres culturels et aux
organisations islamiques pour la civilisation.
4. Relever les défis de la Oumah en appelant le monde islamique à remettre
en question les fondements, les plans et les objectifs de l’action culturelle
islamique.
5. L’action stratégique : Convaincue que les projets civilisationnels
n’atteignent leurs buts qu’en fonction de la faisabilité des plans de
développement et des stratégies qui s’en inspirent dans leur mise en

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Avant-propos

oeuvre, l’ISESCO a élaboré une série de stratégies destinées au monde
islamique par les filières des domaines culturel, éducatif et
technologique. En croyant fermement que les communautés musulmanes
d’Europe forment un élément constitutif important de la Oumah
islamique répandue et étalée sur une aire géographique extrêmement
vaste, l’ISESCO a tenu, depuis sa création en 1982, à protéger l’identité
islamique des communautés islamiques vivant en occident et a ainsi
élaborée cette stratégie orientée vers nos communautés vivant en
Occident, et visant à la réalisation de certains objectifs parmi lesquels il
conviendrait de citer :
a) Affirmation du rôle de la culture dans la protection de l’identité
culturelle des communautés musulmanes établies à l’étranger.
b) Rapprochement des visions et opinions, unification des programmes
d’action et consolidation de la coopération entre les acteurs de l’action
culturelle islamique en Occident.
c) Correction des notions et concepts et définition de la terminologie et
conception de nouvelles perspectives de l’action culturelle islamique.
d) Etablissement d’une grille de références et de valeurs islamiques ainsi
qu’un tableau d’orientations qui guident les actions et dirigent les
activités dans le sens de leur protection contre l’aliénation et
l’herméticité.
Ces principes et objectifs ont permis à la stratégie de prendre pour bases les
grandes règles suivantes :
1. La foi : dans ses conceptions et projets, la stratégie se réfère
essentiellement aux valeurs islamiques qui font de l’action culturelle un
acte dévotionnel et non l’expression de capacités et de techniques, ce qui
met en évidence la dimension spirituelle du développement général
recherché pour les Musulmans.
2. L’équilibre : son socle est la cohésion entre l’originalité et la modernité,
du fait de son oeuvre qui consiste à raffermir les valeurs de
l’appartenance religieuse et civilisationnelle d’une part, et à consolider
les tendances à l’ouverture aux idées nouvelles de notre époque d’autre
part, afin que les liens entre ces générations et leur passé demeurent
vivants et pour qu’elles-mêmes ne soient pas dépassées par le train de
leur temps.
3. L’universalité : selon laquelle l’édification saine et appropriée de la
civilisation d’une société ne peut se réaliser que dans la mesure où l’on a
de l’intérêt et de la sollicitude, avec un soin particulier, pour les différents
volets de l’activité culturelle, sociale et éducationnelle ; ce faisant, ladite

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universalité ne fera que confirmer le pluralisme des dimensions du
modèle civilisationnel islamique.
4. Le réalisme : il part du fait qu’il est indispensable de bien connaître
toutes les conditions de la vie des musulmans vivant en dehors du Monde
islamique pour pouvoir réaliser un développement culturel global. Cette
stratégie, de par son réalisme, est valable, utile et peut être appliquée et
adaptée à chacun des pays occidentaux.
Si ces stratégies ne paraissent pas plus qu’une sorte d’affiche lumineuse, un
agglomérat de principes généraux dirigés, dotés de brefs signaux et de flashs, il
n’en reste pas moins vrai qu’elles ne pourront réaliser leurs objectifs qu’à la
faveur de plans et de programmes avec la volonté commune de tous les agents
qui y sont impliqués de par leur vie professionnelle.

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Chapitre I

Les mobiles
La présence islamique à l’extérieur du Monde islamique est l’un des axes
importants de l’action culturelle islamique commune. La majorité des
organisations et des institutions concernées y ont consacré une part importante
de leurs budgets, programmes et activités destinés aux musulmans en Occident
comme la construction des mosquées et des écoles etc. Il n’en demeure pas
moins que cette action ainsi que les efforts déployés par beaucoup d’institutions
non spécialisées en matière d’action culturelle islamique, manquent
d’homogénéité, de suivi et d’évaluation nécessaires. Pire encore, ces institutions
se sont détachées des fondements de cette action et n’ont pas tenu compte de la
réalité culturelle, sociale et juridique de la vie des enfants des communautés et
des minorités musulmanes en Occident. De fait, l’action de ces institutions à
l’extérieur du Monde islamique n’est qu’une prolongation de celles entreprises
dans les pays islamiques alors que les besoins des communautés musulmanes
sont totalement différents de ceux des musulmans vivant dans les pays
islamiques.
La stratégie appelle à une planification rationnelle des méthodologies et des
programmes de l’action islamique dans le domaine culturel afin de répondre aux
spécificités culturelles des communautés musulmanes en affrontement constant
avec de nombreux défis.
Soumise à l’examen, cette réalité permet de conclure que l’émigration
internationale compte aujourd’hui parmi les principaux paramètres de la
dynamique des populations durant les 20ème et 21ème siècles. De ce fait, les pays
d’accueil se transforment en sociétés humaines pluriculturelles, ce qui a conduit les
autorités de ces pays à promulguer des lois et établir des programmes pour
l’intégration sociale, éducationnelle et culturelle des immigrés.
On remarque cependant que l’application de ces plans se heurte à une grande
résistance, surtout de la part des communautés musulmanes locales qui restent
farouchement attachées à leur identité culturelle et à leur autenticité islamique.
Mais un tel attachement des Musulmans à leur originalité ne signifie pas leur
imperméabilité absolue, car ils s’adaptent facilement aux milieux d’accueil,
cohabitent harmonieusement avec les nationaux, participent efficacement à la
vie économique locale, à la production et au développement social, scientifique
et civilisationnel, tout en restant naturellement distincts par la spécificité

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Les mobiles

religieuse, spirituelle et morale. Nous avons pris en considération toutes les
mutations qu’a connues le monde durant les dernières décennies, et
particulièrement l’ambition de la globalisation économique à devenir aussi une
mondialisation culturelle qui imposerait son modèle à toutes les nations.
Comme on sait que la question culturelle constitue aujourd’hui la colonne
vertébrale des relations interétatiques, on pourrait craindre que les relations
culturelles et la lutte des cultures aient dans un avenir proche des conséquences
encore plus graves et plus grandes que les déséquilibres enregistrés dans le
domaine des échanges commerciaux.
En dépit de l’importance des composantes humaines et institutionnelles qui
constituent la réalité culturelle islamique des musulmans vivant en dehors du
Monde islamique, plusieurs défis et obstacles viennent affaiblir l’action
culturelle islamique destinée aux communautés et aux minorités musulmanes.
L’on sait que le domaine culturel est particulièrement affecté par les
transformations internationales actuelles notamment par la montée des conflits
culturels et l’hégémonie de la culture internationale dans tous les domaines.
Ainsi il nous est permis, eu égard à ces constatations, de dire que les relations
internationales et les luttes interétatiques seront axées dans les prochaines
décennies sur la “question culturelle”, car la volonté d’imposer le modèle culturel
unique et standard pour tous se heurtera aux cultures des autres peuples parmi
lesquelles se trouve la culture islamique.
Si “l’alignement culturel” menace sérieusement les peuples musulmans dans leurs
propres pays par l’effet de la mondialisation de la communication, que pourrait-on
dire du sort qui attendrait les enfants des communautés et minorités musulmanes
établies dans les pays non musulmans où les nouvelles générations naissent,
grandissent et suivent leur éducation et leur formation dans des établissements qui
ne n’ont pas été conçus pour eux initialement ? Il en a résulté que de nombreuses
franges parmi la troisième et la quatrième génération qui ne connaissent que très peu
leur langue d’origine et ignorent totalement les principes et les dogmes de l’Islam.
Ce qui montre que les communautés musulmanes à l’extérieur du Monde islamique
souffrent d’un flagrant déficit en matière d’éducation, de protection sociale et
d’instruction islamique. En effet, au moment même où ces communautés acceptent
de s’intégrer socialement dans les pays d’accueil, elles refusent carrément
d’abdiquer leur identité et de se laisser assimiler et fondre dans l’autre.
Mais la préservation de cette identité exige dès maintenant une éducation
islamique appropriée et saine, des programmes judicieusement élaborés ayant
pour objet la conscientisation, la culturation, l’orientation, la protection sociale,
suivant la lettre et l’esprit de l’Islam.

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Les pressions et les défis qui se posent dans les domaines de la culture, de la
pensée et de la civilisation, de l’idéologie, nous amènent à relever et à souligner
que les besoins culturels des immigrés musulmans sont réels et qu’il appartient
aux autorités islamiques compétentes de les satisfaire.
Ci-dessous sont mentionnés les principaux mobiles et facteurs qui justifient
amplement l’adoption d’une stratégie bien étoffée destinée au fonctionnement de
l’action culturelle islamique dans les pays occidentaux.

1. Etablissement durable des communautés islamiques à
l’extérieur du Monde islamique :
D’une forme individuelle et temporaire, l’immigration des musulmans à l’extérieur
du Monde islamique est devenue collective et permanente, ce qui s’est traduit sur
le plan culturel par des exigences et des besoins culturels nouveaux, dictés par la
présence définitive de ces communautés dans ces pays. Sur le plan social, le facteur
démographique a eu un grand impact.
Le vocable population est, en soi, un facteur important dans l’évaluation des
activités d’une population donnée. Nous constatons en cette circonstance que
l’établissement relativement long et prolongé des immigrés musulmans en dehors
du Monde islamique et leur concentration dans des zones et secteurs rapprochés,
leur donnent les qualités de groupements et d’ensembles d’habitants avec des
spécificités démographiques propres. Aussi remarque-t-on, à ce propos, que la
moyenne des naissances au sein des communautés musulmanes dépasse en certains
lieux celle notée chez les familles voisines européennes. Bien plus encore, la
moyenne européenne, dans quelques pays, marque une tendance accentuée dans le
sens décroissant.
La croissance démographique chez les immigrés musulmans et leur établissement
durable à l’extérieur du Monde islamique, avec des intentions de non retour aux
pays d’origine exprimées notamment après la promulgation de la loi de 1974 sur
l’immigration, ainsi que la succession continue des générations nées dans les pays
d’accueil (la deuxième, la troisième puis la quatrième générations), ont alimenté la
chronique et constitué des sujets de recherche scientifiques et sociodémographiques
dont les conclusions invitent à la redéfinition du terme “immigré”, car ce concept ne
répond plus à la simple présence de groupes qui ont émigré à l’extérieur du Monde
islamique pour gagner leur vie, mais plutôt à des groupes définitivement établis dans
les pays occidentaux et ont engendré des générations successives qui n’ont
absolument pas émigré pour devenir des immigrés.
Ainsi, la présence islamique n’est plus passagère et temporaire mais une réalité
vivante et établie, avec des spécificités qui lui sont propres.

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Les mobiles

Ces générations sont actuellement des minorités qui se distinguent par leurs
spécificités humaines, sociales, culturelles et économiques. On pourrait donc
conclure que l’Islam est devenu une des religions activement présentes à l’extérieur
du Monde islamique et il est même, dans certains Etats européens, la deuxième
religion du pays.
Le rapport de clôture des travaux de la réunion des experts pour l’élaboration de
la stratégie de l’action culturelle islamique en Occident5 souligne cette situation
nouvelle quand il dit :
- “La présence de l’Islam en Europe de demain est une réalité palpable
appelée à s’y fixer durablement ; les racines de l’Islam s’étendent
profondément dans le sol de plusieurs contrées du continent lesquelles
ont déjà vécu des siècles durant sous sa conduite et, s’appuyant sur ses
prescriptions et règles éclairées, elles apportèrent leur précieuse
contribution à l’édification de sa brillante civilisation, vite devenue
une civilisation humaine”.
Avec cette réalité et ce qui en découle, la présence de l’Islam en Occident européen
constitue un poids humain et civilisationnel important qui suscite l’intérêt des
planificateurs au niveau du monde islamique et préoccupe hautement les pouvoirs
publics en Europe.
- “De par leurs diverses activités, les Musulmans forment aujourd’hui un
pan indissociable du tissu social européen, ont les possibilités et les
aptitudes de s’autogérer, de prendre leurs affaires en main, de décider
de leur présent et de leur avenir et de remplir positivement leur rôle”.
En prenant ces données en considération, nous ne pouvons pas rester indifférents
au sort des immigrés musulmans, de les laisser dans l’isolement, de les
abandonner dans la dispersion ou la division en sectes idéologiques disparates.
Au contraire, les affinités religieuses et les exigences de l’action islamique nous
commandent de mettre en oeuvre une stratégie qui nous permette de sauvegarder
l’identité culturelle des communautés en Occident, d’en corriger les défauts, de
traduire par les faits et les actes notre opposition aux tendances intellectuelles et
doctrinaires qui nuisent à notre foi, à notre croyance en l’Islam.
Notre seule et unique référence dans cette entreprise, est et sera toujours la
culture islamique authentique.

2. Coordination insuffisante entre les centres culturels islamiques
Les centres culturels islamiques établis à l’extérieur du Monde islamique oeuvrent
chacun de son côté en faveur de la conscientisation, de l’instruction islamique et de
l’établissement de liens entre les Musulmans dans l’esprit de la préservation de leur

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identité islamique, le renforcement de leur appartenance à l’Islam, leur incitation à
des actes de piété qui plaisent à Allah et servent l’intérêt des immigrés musulmans
émigrés. Mais l’éloignement géographique entre les centres islamiques, dû à
l’immensité de l’aire mondiale d’immigration, est l’une des raisons qui expliquent
l’absence de coordination des programmes et actions de ces centres.
Ce handicap est à l’origine du dysfonctionnement de leurs programmes, de leurs
malentendus quant au choix des priorités dans le domaine culturel.
L’incohérence de l’action culturelle islamique dans les pays de l’immigration fut
une des raisons qui nous commande l’élaboration d’une stratégie à l’appui de notre
action culturelle à l’extérieur du Monde islamique, laquelle stratégie inspirera un
plan d’unification des systèmes d’action entre les centres culturels islamiques et les
maîtres de conscience musulmans à l’extérieur du Monde islamique, aidera à
développer la mission des Centres en matière de culture, d’éducation,
d’information et de communication, pour répondre convenablement aux besoins
de l’époque sans se départir de l’attachement à tout ce qui consolide l’appartenance
confessionnelle des jeunes.

3. Défi informationnel occidental :
Les grandes transformations et les défis énormes qu’affrontent les médias ont une
grande influence sur les musulmans vivant en Occident. Le fait est que ces défis
sont imposés par le contrôle que l’Occident exerce sur la presse écrite, sonore et
visuelle. En effet, l’Occident s’adresse aux communautés et minorités musulmanes
appartenant aux pays du tiers monde, sur la base de ses idées, ses principes et ses
valeurs occidentales. Les chaînes étrangères et les programmes médiatiques
occidentaux véhiculent la culture de la violence, du libertinage et de la délinquance,
ancrant ainsi chez ces peuples et ces communautés, par l’effet de l’imitation et de
la fréquentation, des concepts et comportements culturels purement occidentaux.
La culture occidentale qui s’impose aux enfants des musulmans vivant en
Occident du fait de l’invasion médiatique nécessite une planification complète et
exhaustive et un renforcement des efforts des associations et des centres culturels
islamiques pour orienter convenablement ces nouvelles générations et les
empêcher de subir l’impact négatif des médias occidentaux.

4. Aggravation des tendances racistes :
Les effets de la crise économique qui avait frappé les communautés musulmanes
d’Europe eurent un impact néfaste sur les relations intercommunautaires, lequel
impact enclencha une vague de racisme et de xénophobie contre les Musulmans.
Cependant, en dépit des appels réitérés l’Union Européenne6 en faveur d’une
coexistence harmonieuse, aucune mesure décisive ne fut prise pour éradiquer ce

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Les mobiles

phénomène. Ainsi les Musulmans continuent de souffrir des humeurs racistes,
notamment à l’occasion de l’exercice de certaines pratiques religieuses et
l’observance des préceptes religieux. La promulgation de lois qui touchent
l’immigration sous prétexte de l’organiser, de décrets qui restreignent le séjour des
étrangers et les tentatives de ces derniers pour leur intégration, sans aucune
considération par les pouvoirs publics pour les droits de l’homme et les principes
de l’égalité, aggravent encore la situation.
A cette hostilité à peine camouflée s’ajoute le développement fort inquiétant de
préjugés et de jugements nettement défavorables à l’Islam qui est mal compris en
tant que dogme, en tant que loi et civilisation et aussi parce qu’on le juge
globalement à la suite de pratiques déshonorantes et isolées auxquelles il est tout
à fait étranger et ne peut, en conséquence, en être tenu pour responsable. Cette
situation rend nécessaire et indispensable la mise en chantier d’une stratégie
culturelle qui serve les communautés musulmanes, protège leur originalité et
réconforte leur identité.

5. Tendance laïque des sociétés occidentales :
La genèse des sociétés occidentales et leur évolution puisent leur sève dans des
principes et postulats qui les orientent de plus en plus vers la laïcité. Le déclin
amorcé des philosophies positives et des doctrines irréligieuses à l’extérieur du
Monde islamique est suivi dans cette partie du monde par une forte tendance vers
l’adoption des courants qui militent pour reléguer au rebut tout ce qui est sacré,
le dépouiller de ses valeurs spirituelles et réduire la religion “à une question
relevant de la vie privée de l’individu”.
L’enfant musulman qui vit et reçoit son éducation dans des sociétés laïques, peut
facilement être influencé par les courants qui y circulent et les tendances
positives qui s’y amplifient, d’autant plus que la vie scolaire, l’impact
médiatique et ses relations avec le milieu favorisent sa réceptivité à ces opinions
incompatibles avec l’Islam.
Aussi, la stratégie de l’action culturelle islamique en Occident devait-elle
répondre aux besoins et aux voeux de la jeunesse musulmane en ce qui concerne
la consolidation de son identité pour la prémunir contre toute fusion dans le
milieu ambiant et permettre de la sorte, à cette jeunesse, de conserver sa
spécificité culturelle dans le cadre du droit à la différence, lequel droit est devenu
un élément fondamental des droits de l’homme et un pilier de la diversité
culturelle qui compte aujourd’hui parmi les bases du droit international, par
référence à la Charte des Nations Unies, aux conventions et accords qui
organisent les relations de coopération culturelle au sein de la société
internationale.

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Cette approche ne saurait se concrétiser qu’à la faveur d’une stratégie de l’action
culturelle islamique à charge d’offrir aux jeunes musulmans à l’étranger les
nourritures morales et spirituelles à même de les éclairer et de leur baliser la voie,
en toute harmonie avec la médialité de l’Islam et de manière à ce qu’ils ne
pèchent, ni par abus de négligence ni par excès de fanatisme.

6. L’occidentalisation méthodique des enfants des communautés
musulmanes au moyen de la scolarisation et des médias
Les enfants des communautés musulmanes s’exposent à un procédé
méthodiquement conçu pour les imprégner des valeurs occidentales et leur faire
adopter la pensée, le comportement, les us et les habitudes qui sont en corrélation
avec ces valeurs. Ce procédé est mis en pratique à partir du cycle scolaire
prématernel, et passe par les étapes successives de la formation éducative ; il est
doublé par l’influence et l’impact des pressions de la rue et des médias et autres
moyens extérieurs, dans l’environnement social et le monde du travail.
L’examen des programmes scolaires des pays européens permet de remarquer que la
majorité de ces pays n’y ont pas aménagé de grille pour le volet interculturel auquel
certains d’entre eux ont volontairement souscrit. Les études effectuées à propos de
cette anomalie soulignent que les écrits sur l’Islam dans ces programmes ne reflètent
nullement la vérité apparente et foncière qu’il porte et véhicule. Cette absence
d’intégrité aura pour conséquence de falsifier et de fausser l’image de l’Islam dans
l’esprit des apprenants, qu’ils appartiennent aux communautés d’immigrés ou
d’autres milieux. Il est regrettable de constater une volonté délibérée de le présenter
comme religion inapte à accompagner les exigences et les impératifs de la modernité.
Par ailleurs, les programmes pédagogiques européens ne font aucunement place
à l’enseignement des langues nationales des enfants musulmans. Les actions
entreprises à ce propos ne sont que des expériences fort limitées dans le temps et
l’espace, ici et là.
Des résultats probants et encourageants furent obtenus là où les expériences eurent
lieu, mais leur généralisation ne suivit pas. Notons que les psychologues et les
pédagogues recommandent avec insistance, au profit de l’équilibre psychique de
l’enfant et pour une meilleure scolarité, que les langues maternelles trouvent leur
place dans l’enseignement car elles aident l’enfant à développer sa personnalité, à
être conscient de ses origines et à préserver son identité et même à lui épargner
l’échec scolaire. Nous enregistrons avec beaucoup de regret le refus des autorités
compétentes européennes d’intégrer l’enseignement des langues maternelles dans
les programmes scolaires.
Par réaction à l’attitude des gouvernements européens, les familles musulmanes
envoient leurs enfants dans les écoles abritées par les mosquées et aux centres

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culturels islamiques où sont organisés les enseignements des disciplines arabes,
souvent en fin de semaine, ou après la classe, ce qui donne lieu parfois à la fatigue
de l’enfant et au surmenage.
Les médias parachèvent à leur tour le côté négatif de l’action des programmes
scolaires par l’entretien de campagnes hostiles à l’Islam qu’ils présentent à
l’opinion publique comme le levain et le moteur qui commandent l’oeuvre des
extrémistes et des fanatiques et lui collent sciemment ou pas l’étiquette de “religion
de terreur”. Leur objectif inavoué est de parvenir à convaincre les enfants et les
adultes de la corrélation étroite entre l’Islam et la violence. Non seulement ce
comportement traduit l’ignorance de l’opinion publique européenne au sujet de la
réalité de l’Islam et la conforte dans sa conduite, mais fait germer et développer une
haine profonde à l’égard de la religion d’Allah. Comme les médias s’adressent plus
aux facultés audiovisuelles qu’à la raison et à l’esprit de critique, les enfants des
communautés musulmanes peuvent être aussi atteints par les éclaboussures de
leurs courants anti-islamiques. Il est donc impératif de contrecarrer ces campagnes
hostiles par l’application d’un plan approprié d’instruction et de culturation
religieuses, de corriger l’image de l’Islam en le présentant dans son authenticité et
sa pureté à l’opinion publique non-musulmane.
Il conviendrait de réformer l’enseignement de l’arabe, langue du Qoran et véhicule
de la pensée, en l’adaptant aux nécessités de l’heure et aux exigences de la
modernité, de manière à ce qu’il réponde aux attentes d’un milieu non arabophone
et d’envisager même la généralisation de cet enseignement en considérant la
langue arabe comme outil de consolidation de l’identité civilisationnelle.
7. Progression de la mondialisation et pénétration culturelle
Peu après la fin de la guerre froide, on assista à l’avènement d’un nouvel ordre
conventionnellement appelé mondialisation ou globalisation. Sa philosophie
première est que les relations internationales en matière de commerce,
d’économie, de sciences et de technologie, doivent se soumettre à l’obédience et
à l’hégémonie des multinationales et autres organisations extracommunautaires.
Mis en pratique, ce nouvel ordre modifia la carte politique du monde puisqu’on
assiste au démantèlement de certaines puissances, au fléchissement d’autres au
profit d’une seule qui s’est arrogée le leadership mondial, accapare la conduite
des affaires du monde pour réaliser ses objectifs économiques et ses desseins
politiques, dans le cadre justement de la mondialisation.
Les secteurs économiques et politiques n’ont pas suffi à satisfaire l’appétit de ce
leader, cet ogre mondial, puisqu’il manifeste aujourd’hui son ambition d’étendre
ses tentacules aux choses de l’esprit pour monopoliser la conduite du “nouvel
ordre culturel”. On le voit ainsi multiplier les tentatives et les efforts pour

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imposer au monde un modèle culturel, conçu par lui, et qui balaye les spécificités
et valeurs culturelles des peuples, des minorités et des communautés étrangères.
Cette situation suscite des craintes et des interrogations. On pourrait se demander
par exemple : “Quelle politique adopter pour préserver l’identité culturelle et
civilisationnelle en face du raz-de-marée de la mondialisation qui affecte
grandement les relations internationales ?”. Autre question : “Comment peut-on
concilier les postulats de la souveraineté nationale et les impératifs de la
mondialisation, sachant bien que ce système tend vers la négation de l’identité
des peuples et la destruction de la souveraineté des nations ?”. Quel avenir et quel
devenir donc pour la différence et la diversité culturelles, ce droit que confirment
et les organisations internations et les conventions internationales ?
Nul doute que le système de la mondialisation est encore embryonnaire, loin de
la phase de maturité et d’achèvement. Des chercheurs éprouvés et des
prospectivistes avertis s’accordent à annoncer qu’au terme des deux prochaines
décennies, le monde connaîtra des mutations profondes qui viendront
bouleverser le système de la mondialisation, créer de nouvelles donnes qui lui
imposeront une autre orientation et une modification de parcours. D’autres
futuristes déclarent que la maîtrise du “nouvel ordre culturel” est moins facile à
atteindre que la mondialisation en matière d’économie et de commerce. Selon
eux, la mondialisation serait à l’origine même de l’éveil de la conscience des
peuples et des minorités, de leurs particularités culturelles, comme le donnent à
déjà penser des signes avant-coureurs, ce qui incite à un «boycottage culturel» en
vue de résister aux répercussions négatives de la mondialisation culturelle qui
touche les fondements mêmes de la religion et de la morale.
S’il est admis actuellement que toute résistance à la mondialisation en matière
d’économie et de technologie est vaine et que l’espoir d’échapper à son vent
envahissant s’estompe au fil des jours, l’éventualité, au contraire, de l’avènement
d’un courant de pensée, d’une doctrine culturelle qui opposeront une résistance
farouche au système mondialisant rampant et lutteront contre son esprit
hégémoniste, demeure fort probable et jouit d’un crédit non négligeable.
Les forces contraires à la mondialisation seraient alors en mesure de discréditer
ce système, de remettre ses effets sur le tapis, dans l’attente de l’émergence
d’autres forces mondiales qui se dresseront contre celles qui détiennent
actuellement les rênes du système, ou du moins seront-elles capables de les
empêcher de progresser dans leur entreprise, faisant contre-poids à leur
puissance.
La mondialisation pose des défis majeurs au monde islamique en ce sens que les
minorités et les communautés musulmanes à l’extérieur du Monde islamique
souffrent de l’impact qu’elle exerce sur leurs enfants qui naissent dans des

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sociétés où les valeurs, la morale, la culture, le mode de vie et les comportements
sont mondialisés. Cette mondialisation culturelle globale tend aussi à affecter,
voire à absorber l’identité et les spécificités culturelles des minorités et des
communautés musulmanes.
Nos pronostics sont, à ce sujet, que les communautés musulmanes en Occident
seront, par la force des choses, tiraillées entre deux cultures : celle du pays de
l’immigration et celle que prône le nouvel ordre. Rien n’autorise à penser que les
deux cultures présentent une similitude entre elles, car, si elles avaient des points
communs, certains Etats européens n’auraient pas revendiqué le droit à ce qu’ils
appellent “l’exception culturelle”.
La révolution encore fraîche qu’a connu le domaine de la Communication et qui
a accompagné la mondialisation, a réduit les distances et affranchi les frontières
internationales. Les pays islamiques et les organisations qui se réclament de
l’Islam devaient mettre à profit cette nouvelle donne et s’atteler diligemment à
l’élaboration d’une nouvelle stratégie de communication en faisant usage de
toute la gamme des moyens médiatiques afin d’assurer, avec les communautés
musulmanes, des relations et une communication permanentes, durables et
fructueuses. Les émissions télévisées transmises par satellites, les techniques
plurimédiatiques récentes comme l’internet, doivent être, dans ce dessein,
judicieusement exploitées, ce qui semble avoir beaucoup de chance de permettre
la rationalisation et le développement de l’action culturelle islamique. Le réseau
internet permettra de faire circuler les informations culturelles islamiques, de
toucher un large public en lui communicant, par tous les moyens, des émissions
culturelles islamiques, les travaux des conférences et séminaires, les causeries
religieuses et tout autre message de nature à corriger les erreurs commises
délibérément ou involontairement ou par ignorance au sujet de l’Islam.

8. Projet de l’Occident pour l’adoption d’une politique occidentale
commune à l’égard de l’émigration islamique
L’Occident a réalisé depuis quelques temps que la résolution des problèmes qui
surgissent tout naturellement de l’immigration ne saurait être efficace et durable,
individuellement, au niveau de chaque Etat. Aussi, les pays occidentaux ont-il
veillé à coordonner leurs politiques et stratégies sur l’immigration islamique.
Les Etats membres occidentaux ont ainsi constitué des commissions chargées
d’examiner les problèmes nés de l’immigration, de proposer des solutions, une
politique commune et une stratégie européenne pour leur faire face, et
notamment à l’égard de l’immigration islamique.
Les immigrés musulmans ont le devoir de réagir à cette attitude en mettant en
pratique un plan commun pour sauvegarder la présence de l’Islam en dehors du

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monde islamique et y préserver son avenir. Les grandes lignes de ce plan devront
être axées sur un objectif clair et précis : action pacifique à entreprendre pour créer
et réunir les conditions favorables et nécessaires qui permettront aux Musulmans à
l’extérieur du Monde islamique de jouir de l’estime de leur environnement social et
leur ouvriront la voie des postes à occuper, des fonctions à remplir et des rôles à
jouer, selon les compétences de chacun, dans les domaines économiques, culturels,
politiques et médiatiques.
Pour aider nos coreligionnaires immigrés à parvenir à ce rang social dans les
pays d’accueil, il nous faut élaborer une stratégie appropriée dans le domaine
culturel, de la pensée, car nos coreligionnaires établis à l’extérieur du Monde
islamique vivent dans des pays non islamiques et forment, de ce fait, les marches
de la Oumah dans ses frontières avancées avec ces pays. De ce fait, ils ressentent
beaucoup plus que leurs frères restés au terroir, les chocs produits par la
rencontre des civilisations et des cultures. Pour certains d’entre eux, le sentiment
de frustration est au bout de la rue, lequel sentiment pourrait trouver son
explication par le vide spirituel, la crise d’identité et la crise d’autoculpabilisation.
Dans ce climat lourdement chargé et au travers de la présence de l’Islam en
Occident, les communautés musulmanes souffrent de l’absence d’une orientation
culturelle adéquate. Or, celle-ci, à supposer qu’elle existera un jour, ne serait
fonctionnelle que si elle était assortie d’une infrastructure capable de la
dynamiser, d’activer ses agents et ses rouages pour que les uns et les autres
remplissent dans de bonnes conditions et correctement la mission qui leur sera
impartie et les rôles qui leur seront fixés, à savoir :
a) aider les individus ciblés à surmonter le sentiment de déracinement et de
dédoublement qu’ils éprouveraient dans un milieu qui n’est pas
naturellement le leur,
b) contribuer à la formulation claire et nette des conditions d’un développement
culturel islamique, aussi total que global, offert à tous et le considérer, sans
erreur, une opération destinée à sensibiliser les immigrés à leur droit à la
différence, à l’originalité, à leur permettre d’acquérir les aptitudes requises
pour conserver leurs particularités culturelles, tout en gardant la faculté de
les enrichir par des apports étrangers, sains et innovants.
Menée à bien, cette entreprise pourrait faciliter l’adaptation des Musulmans à
leur environnement occidental leur permettre de garder l’attachement et la
fidélité à leur religion tout en marquant leur ouverture sur la civilisation et les
cultures locales, dans le respect des lois des pays où ils vivent, des populations,
et dans l’esprit de la coexistence pacifique. Ce climat de compréhension et
d’entente confortera la confiance réciproque et l’apaisement des uns et des
autres, offrira aux Musulmans les chances d’améliorer leurs conditions sociales,

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de jouer pleinement leurs rôles dans le sens de l’épanouissement et de la
civilisation, tout en présentant une meilleure image d’eux-mêmes, de leur
identité et de leur appartenance confessionnelle.
Il conviendrait de faire remarquer que cette stratégie repose sur des références et
des spécificités propres et émane d’une vision futuriste islamique qui soumet à
l’examen la situation actuelle de l’Islam en occident et ses perspectives d’avenir,
à charge pour lui d’arriver à assimiler tous les apports positifs de la modernité,
sans négliger la consolidation de l’identité et de l’appartenance. Cette stratégie
puise la plupart de ses visions, de ses orientations et de ses objectifs de la
stratégie culturelle du monde islamique qui fut adoptée par la 6e Conférence au
Sommet tenue à Dakar en 1991, sans toutefois négliger de prendre en
considération les réalités culturelles des communautés musulmanes à l’extérieur
du Monde islamique ainsi que le caractère particulier des besoins et des enjeux
culturels actuels et futurs.
Mais cette stratégie elle-même souffre, dans le domaine culturel, de certains
handicaps qu’elle se doit de vaincre, trouve devant elle des obstacles qu’il lui
faudra surmonter et affronte des enjeux à dépasser ; elle doit prouver son
efficacité et sa viabilité par rapport à la réalité des Musulmans à l’extérieur du
Monde islamique. Dans ce cadre, il est indispensable de connaître et d’identifier
les conditions culturelles et sociales des communautés musulmanes, les facteurs
subjectifs et objectifs qui interviennent à l’intérieur de la scène culturelle des
Musulmans à l’extérieur du Monde islamique.

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Chapitre II

Les objectifs
La stratégie de l’action culturelle islamique à l’extérieur du Monde islamique
s’adresse à l’individu de confession islamique pour deux raisons : a) pour sa
formation personnelle ; b) pour ses interactions avec ses coreligionnaires
immigrés. Cette stratégie s’adresse aussi aux groupements et sociétés islamiques
qui forment la communauté musulmane avec ses divers constituants humains,
leurs pays d’origine, leurs lieux d’immigration en dehors des pays musulmans,
et se propose d’intervenir pour aider à protéger leur identité islamique spécifique
ou au niveau de leurs attentes et espérances.
Ainsi donc, au niveau de l’individu, la stratégie a pour objectif d’édifier la
personnalité de l’être musulman dont les spécificités sont :
- La foi profonde établie sur les bases de la doctrine islamique et en
corrélation avec une représentation consciente de l’univers, de la vie et
de l’homme, considérés ensemble comme des manifestations de la
Toute-Puissance d’Allah, parmi lesquelles l’existence de l’homme que
le Seigneur a honoré en lui conférant la lieutenance sur la terre pour la
peupler et la gérer.
- L’engagement à respecter les commandements d’Allah, ses
prohibitions, de se parer de l’éthique islamique généreuse et tolérante,
fondée sur le bien, le droit, l’équité, le devoir, d’agir dans le cadre de
la chari’a qui repose sur deux principes : ordonner le bien, prohiber le
blâmable. “Prenez ce que le Messager vous donne et abstenez-vous de
ce qu’il vous interdit”. (7, al Hashr/l’Exode-LIX).
- Prise de conscience des droits fondamentaux de l’humanité, comme le
droit de vivre, le droit à la liberté, à l’équité, à la dignité et le devoir de
reconnaître aux autres l’accès à ces droits, d’égal à égal, sans faire de
distinction entre les gens, sans en privilégier certains au détriment
d’autres, car l’homme, qu’il s’agisse d’un musulman ou d’un nonmusulman, est une personne qui porte en elle sa dignité et a droit à
l’honneur. Allah a dit : “Certes, Nous honorons les Fils d’Adam, Nous
les transportons sur la terre et sur la mer, Nous leur attribuons nombre
de choses bonnes et Nous les privilégions sur beaucoup d’autres de
Nos créatures”. (70, al-Isra’/Le Voyage nocturne-XXVII).
- Acquisition d’une personnalité forte, cohérente, noble et de fière, mais
ouverte à tout ce qui est positif et constructif, ayant beaucoup d’égard

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Les objectifs

pour la communauté musulmane et pour le milieu ambiant, par esprit
et devoir de contribution au bonheur de l’humanité et à son progrès.
Au niveau de la communauté tout entière, la stratégie vise la consolidation des
éléments fondamentaux de sa spécificité aussi bien en ce qui concerne ses
conceptions intellectuelles et doctrinaires que ses us et coutumes sociales et
morales. La stratégie entend parvenir à cette fin à partir des objectifs suivants :
- Affirmation de l’attachement à l’identité islamique qui se distingue en même
temps par ses composantes affectives et intellectuelles et par ses
fondements pragmatiques, et faire de telle sorte qu’elle soit l’objet d’une
adhésion collective qui représente l’arrière-plan intellectuel des concepts,
des notions et des sentiments autour duquel s’unissent, sur des bases
islamiques fermes, les immigrés musulmans et qui doivent cependant
prendre soin de ne pas s’écarter du milieu social environnant ou vivre en
marge de leur temps, sous peine de se trouver exclus de l’aire de la
communication, aujourd’hui un des éléments primordiaux du
développement. Ce faisant, ils s’attacheront à rester fidèles à la lettre et à
l’esprit de la voie tracée par le Qoran dans lequel le Seigneur dit : “Telle est
la voie de rectitude sur laquelle Allah place les humains dès leur naissance,
sans qu’il y ait de substitution possible à la création d’Allah : voilà la
religion de droiture” (30, Al-Rum/Les Byzantins, XXX).
- Assimilation consciente et raisonnable des composantes de la culture
islamique, de l’originalité de la civilisation de la Oumah, parallèlement à
l’ouverture sur les autres cultures, pour renforcer la reconnaissance
mutuelle, la compréhension réciproque entre les peuples, pour une
assimilation active fondée sur la confiance, loin de toute frustration ou
dépendance.
- Correction du concept de culture islamique chez les enfants des
communautés musulmanes et chez le grand public non musulman.
- Constitution d’une image positive de soi, inspirée de la spiritualité de
l’Islam qui appelle à la fierté de soi, ce qui implique la reconnaissance par
les autres, leur estime et leur respect à l’endroit des Musulmans.
- Harmonisation des points de vue des différentes composantes de la
communauté musulmane vivant à l’extérieur du Monde islamique par la
promotion d’une image à la fois authentique et ouverte de la culture
islamique.
- Renforcement de l’esprit de solidarité entre les personnes et les
collectivités pour une meilleure cohabitation, dans le cadre de
l’entraide solidaire et de la complémentarité, de la fraternité entre les

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Musulmans, unis par des liens religieux qui réconcilient les coeurs :
“Attachez-vous tous fermement au pacte d’Allah et ne vous divisez
pas”. 103, Al-Imran/La Famille de Imràn, III).
D’un autre côté, la Stratégie de l’action culturelle islamique contribue à bâtir un
avenir culturel pour les minorités et les communautés musulmanes vivant en en
dehors du Monde islamique et à consolider le rôle de ces communautés dans
l’enrichissement de l’édifice culturel de la Oumah pour mieux adapter leur culture
islamique à leur réalité culturelle, permettant ainsi le renforcement de la coopération
et des échanges entre le monde islamique et les différentes civilisations et cultures.
La Stratégie de l’action culturelle islamique tend à définir le cadre global pour
élaborer un programme visant à protéger l’identité civilisationnelle et culturelle
islamique des enfants des musulmans expatriés et à coordonner les prises de position
entre les acteurs de l’action culturelle islamique en dehors du Monde islamique.
Parmi les principaux objectifs de cette stratégie, on peut citer :
1. Répondre aux besoins des minorités et des communautés musulmanes
aspirant à mieux comprendre les préceptes, les principes et les
fondements de l’islam et de la culture islamique par l’apprentissage et
l’orientation éducative. Ces minorités et communautés qui vivent dans
des pays non islamiques ont peu accès à la culture islamique authentique
et connaissent très peu les préceptes de l’islam. Il est, dès lors, un objectif
stratégique que de leur inculquer les principes et les fondements même de
la culture islamique.
2. Préserver les valeurs religieuses et ancrer les notions éthiques chez les
enfants et les jeunes et agir à large échelle par le biais des méthodes
adéquates et rationnelles afin de renforcer les liens sociaux et culturels
entre les musulmans vivant à l’Etranger.
3. Instaurer des relations culturelles fructueuses entre les différentes couches
des sociétés d’accueil, des relations fondées sur le respect mutuel et la
confiance à même de renforcer la présence islamique légale en dehors du
Monde islamique, et d’accorder à ces minorités le droit d’exercer leurs
diverses activités culturelles islamiques conformément aux lois en vigueur
dans ces pays.
4. S’ouvrir positivement sur les sociétés occidentales par le renforcement du
rôle des associations, des amicales, des clubs et des différentes
institutions et nouer des relations avec les différentes composantes de la
presse occidentale influente sur l’opinion publique locale et
internationale, en vue d’intégrer les musulmans dans le milieu où ils
vivent tant au niveau politique, économique, social que culturel.

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Les objectifs

5. Mettre en valeur la vraie image de l’islam notamment après les
événements du 11 septembre 2001 qui l’ont complètement oblitéré et ont
eu des répercussions très négatives sur la situation professionnelle des
membres des communautés musulmanes établis en dehors du Monde
islamique.
6. Développer les domaines de l’éducation, l’enseignement, la communication
et les arts destinés aux enfants des membres des communautés et des
minorités musulmanes afin de parvenir à un développement culturel durable
des sociétés islamiques au sein des pays non-musulmans, de hisser leur
niveau de vie et de promouvoir leurs comportements culturels.
Les objectifs spécifiques de la stratégie dans les domaines culturel, social et
éducatif peuvent se résumer ainsi :
- Les objectifs spécifiques dans le domaine culturel :
a) Superviser la politique d’éducation culturelle et d’orientation islamique
adoptée par les associations et les centres culturels islamiques en dehors
du Monde islamique et contribuer à élaborer les méthodes pour une
bonne gestion de l’aspect culturel afin d’activer convenablement l’action
culturelle islamique.
b) Faire que les leaders de l’action islamique à savoir les prédicateurs, les
enseignants et les intellectuels accordent davantage d’intérêt aux domaines
de la culture islamique et mettent en valeur les fondements de cette culture
au profit des communautés et des minorités musulmanes à la lumière de la
situation, de la conjoncture et des transformations actuelles.
c) Coopérer avec les différentes parties, institutions et organisations
culturelles dans le monde islamique pour unifier les efforts et trouver des
solutions adéquates aux problèmes culturels en tenant compte des
nouveaux défis que le champ culturel islamique affronte.
d) Se protéger de l’invasion et de l’aliénation culturelles et garantir la sécurité
culturelle et l’immunité nécessaire au développement de la personnalité du
musulman en le formant aux principes de l’islam et de la culture islamique.
- Les objectifs spécifiques au domaine social :
a) Préserver le patrimoine, les valeurs et les coutumes de la société
islamique pour que les enfants des familles musulmanes vivant à
l’étranger héritent de ce grand patrimoine islamique.
b) Œuvrer à améliorer la situation sociale des communautés musulmanes et
les préparer pour qu’elles assument pleinement les conséquences de la
vie au sein de la société non-musulmane et pour qu’elles se préservent de

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la déviation et de la délinquance en s’armant des valeurs spirituelles et
sociales authentiques.
c) Orienter les enfants des communautés et des minorités musulmanes pour
les aider à se protéger de la mondialisation et de ses effets négatifs sur la
famille, en leur montrant la non viabilité de la mondialisation en tant que
référence éthique, sociale et éducative.
d) Soutenir les établissements d’action sociale qui se préoccupent des besoins
des musulmans en Occident et coordonner avec ces établissements pour
une meilleure action sociale islamique visant à sensibiliser les enfants des
communautés musulmanes aux questions liées à leur religion, leurs
spécificités sociales et leur culture.
e) Activer les divers programmes d’orientation sociale visant à renforcer
l’attachement des enfants des communautés musulmanes à leur
personnalité musulmane et aux valeurs sociales authentiques.
- Les objectifs spécifiques aux domaines de l’éducation-enseignement :
a) Mettre en œuvre les objectifs généraux du développement culturel global
visant à éduquer et à former un musulman fier de sa religion et de son
identité, ouvert sur son entourage, et qui est un exemple à suivre de par
ses créations et ses réalisations qui touchent aux divers domaines.
b) Contribuer à garantir aux enfants des musulmans vivant en dehors du
Monde islamique, une éducation équilibrée à la fois spirituelle et cognitive
afin de les protéger de l’invasion culturelle et de l’aliénation intellectuelle
exercée par l’hégémonie de certains systèmes éducatifs.
c) Utiliser le contenu de l’éducation islamique et de la culture islamique
dans les curricula pour préserver l’identité personnelle et culturelle des
nouvelles générations et les protéger complètement de l’invasion et de
l’aliénation culturelles.
d) Contribuer à la rationalisation et la coordination des actions éducatives
menées par les différents partenaires et opérateurs dans les pays nonmusulmans.
e) Contribuer à orienter la troisième et quatrième générations et à leur
inculquer les valeurs positives à savoir la coexistence, l’entente, la
communication, le dialogue, la production et la créativité intellectuelle et
matérielle.

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Chapitre III

Les composantes de la réalité culturelle
islamique à l’extérieur du Monde islamique
Il est naturel que les communautés et minorités musulmanes établies en
permanence à l’extérieur du Monde islamique aient des besoins spécifiques en
terme de culture islamique. En outre, la laïcisation des pays occidentaux et
l’impact de la culture occidentale sur la scène culturelle islamique en Occident
tant au niveau des théories et des méthodes scientifiques qu’au niveau des
concepts sociaux et politiques, ont créé le besoin de définir les composantes et
les atouts de l’identité culturelle des communautés et minorités musulmanes
susceptibles de favoriser un environnement culturel adapté pour constituer une
référence culturelle islamique authentique protégeant de l’aliénation et de
l’intégration négative.
L’attachement de chaque communauté musulmane à son pays d’origine, à sa
culture et à ses propres références islamiques enrichit et développe la culture
islamique dans les sociétés non musulmanes. L’intérêt qu’accordent les pays
arabo-islamiques à leurs ressortissants vivant en dehors du Monde islamique par
la création d’établissements et de centres culturels, religieux et sociaux contribue
à soutenir l’action culturelle islamique et à préserver les composantes de la
réalité culturelle islamique en Occident.
Parmi les principales composantes de la réalité culturelle en Occident, on peut
citer :
1. la mosquée : c’est l’une des principales composantes de la réalité
religieuse, sociale et culturelle qui contribue à l’éducation culturelle, à
l’orientation religieuse et à la création de relations solides de fraternité
entre les membres des communautés et des minorités musulmanes.
La mosquée joue un rôle important dans le maintien de la relation de coexistence
requise au sein des sociétés non musulmanes, en ce sens que la mosquée est une
école où sont donnés les cours, les conférences et les orientations religieuses et
culturelles dans les domaines des comportements, de la bonne morale, des
principes de bon voisinage, du respect de l’Autre, de la tolérance religieuse et de
l’abstinence des proscriptions et du pêché. Les autorités non musulmanes sont
pleinement conscientes du rôle important que jouent les mosquées dans
l’éducation comportementale pour un respect des principes, des bonnes valeurs
et de l’éthique, réduisant ainsi le taux de la criminalité et de la déviation.

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Les composantes de la réalité culturelle islamique à l’extérieur...

Dans les pays occidentaux, les mosquées ne sont pas uniquement un lieu de culte
mais un lieu académique où sont données les conférences par des intellectuels
résidants ou non dans ces pays. Certaines mosquées connues sont gérées par des
personnes compétentes diplômées qui veillent à mettre en exergue le rôle
éducatif et scientifique de la mosquée, de sorte à enrichir et à activer l’action
culturelle islamique en dehors du Monde islamique.
2. Centre culturel islamique : Le centre culturel islamique est une
institution culturelle pluridisciplinaire qui est composée d’une mosquée,
une bibliothèque, une salle des conférences et des salles pour l’éducation
et l’enseignement. Chaque grande ville occidentale abrite un centre
islamique à rayonnement culturel large. Toutefois, certains centres
islamiques font uniquement fonction de mosquée. Par ailleurs, vu la
diversité des activités des centres culturels islamiques et leurs rôles
religieux, sociaux et culturels, ils sont considérés comme l’une des
principales composantes de la réalité culturelle islamique en dehors du
Monde islamique d’autant qu’ils sont généralement gérés et supervisés
par l’élite des intellectuels musulmans. Le rayonnement culturel
islamique des centres culturels islamiques se reflète chez les
communautés et les minorités musulmanes d’une part et chez les nonmusulmans intéressés vivant dans les régions avoisinantes d’autre part, ce
qui est à même de corriger l’image de l’islam en présentant l’image réelle
de cette religion fondée sur les bonnes valeurs. Les principales activités
des centres culturels islamiques peuvent être ainsi résumées :
a) L’orientation religieuse notamment pendant le mois du ramadan.
b) Organisation des conférences scientifiques et de colloques auxquels
participeront des scientifiques et des intellectuels autour de thèmes
traitant de la relation de l’islam avec les autres et des problèmes des
communautés musulmanes.
c) Tenues de conférences islamiques et de réunions régionales. Parmi les
principales réunions tenues par l’ISESCO en coordination avec les
directeurs et les présidents des associations et des centres culturels
islamiques dans les capitales occidentales, on peut citer :
- Réunion de Château-Chinon (France, 1993).
- Réunion de Madrid (Espagne, 1996).
- Réunion de Bruxelles (Belgique, 1997).
- Réunion de Zagreb (Croatie, 1998).
- Réunion de Utrecht (Hollande, 1999).

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- Réunion de Berlin (Allemagne, 2000).
- Réunion de Granada (Espagne, 2001).
- Réunion de Milano (Italie, 2002).
- Réunion de Buenos-Aires (Argentine, 2002).
- Réunion de Graz (Autriche, 2003).
- Réunion de Lima (Pérou, 2005).
- Santiago (Chili, 2007).
- Ile de Margarita (Venézuela, 2008).
- Singapour (de 2002 à 2008).
d) Soutien à l’expérience de l’enseignement islamique parallèle en
enseignant aux enfants, chaque fin de semaine, la langue arabe et les
principes de l’islam.
e) Orientation et encadrement des enfants des membres des communautés
et des minorités musulmanes et organisation de formations et de
réunions de coordination au profit des Imam, des prédicateurs et des
enseignants de la langue arabe.
3. l’Ecole islamique : L’école islamique reflète la présence islamique
continue en Occident et constitue l’une des composantes de la réalité
culturelle islamique à l’extérieur du Monde musulman. Elle attire de plus
en plus de membres des communautés islamiques. Ces écoles qui existent
en nombre très réduit dans les pays non musulmans, parviennent toutefois
à réaliser les vœux des parents en ce sens que la langue arabe et la culture
islamique y sont enseignées tout au long de la semaine ainsi que les
curricula des écoles officielles enseignés dans la langue du pays. Les
écoles islamiques privées sont la meilleure solution pour élever le niveau
éducatif des enfants des musulmans résidants en dehors du Monde
islamique.
L’enseignement parallèle connaît plusieurs problèmes, ce qui incite à la création
davantage d’écoles islamiques visant à renforcer un enseignement islamique
particulier qui favorise l’enseignement des valeurs et de l’éthique islamique aux
côtés d’une formation scientifique et cognitive. En outre, l’école islamique ?uvre
à concevoir et à élaborer des visions et des méthodes éducatives à même
d’épargner aux enfants de se heurter à des problèmes caractéristiques de la vie en
milieu occidental et de les libérer de cette scission culturelle dont ils souffrent.
En tant que composante principale de la réalité culturelle islamique en dehors du
Monde islamique, l’école islamique peut jouer un rôle majeur pour soutenir et

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Les composantes de la réalité culturelle islamique à l’extérieur...

promouvoir la scène de l’enseignement islamique en luttant contre les
répercussions négatives sur l’identité islamique et en évitant l’aliénation et la
confusion entre préservation de l’identité islamique et tendance à fusionner dans la
société occidentale. Ces écoles œuvrent aussi à activer les fondements et les
exigences du développement social des enfants vivant à l’étranger. Vu l’importance
de cette institution dans le soutien de l’action culturelle islamique en Occident,
l’ISESCO a publié un document sur les critères de l’école islamique en Occident.
4. Compétences scientifiques islamiques à l’extérieur du Monde
islamique : La majorité de l’élite du monde islamique qui s’est installé
en dehors du Monde musulman a été séduite par la civilisation
occidentale et ses innombrables attraits, et s’est ainsi éloignée de toute
action culturelle islamique. Toutefois, une partie de cette élite a réussi à
concilier entre son travail scientifique et son intérêt pour les questions
culturelles islamiques qui préoccupent les communautés et les minorités
musulmanes.
Toute personne suivant de près le mouvement de la prédication et de la culture
islamique à l’extérieur du Monde islamique constate l’importance des centres
culturels islamiques créés dans les villes et les capitales mondiales. Ces centres
ont besoin de prédicateurs et de leaders de l’action islamique qualifiés et
capables d’assouvir la curiosité des occidentaux intéressés, et de s’adresser aux
nouvelles générations par un discours approprié et en langue locale.
Aussi, faut-il se focaliser sur l’activation du rôle des capacités scientifiques dans
les sociétés non musulmanes, ce qui ne peut se faire sans attirer et guider ces
capacités dans l’action islamique. Dans ce sens, l’ISESCO a élaboré la stratégie
de mise à profit des compétences expatriées dans les pays non musulmans, une
stratégie pionnière dans ce domaine.
Aucun cadre institutionnel n’a été défini pour renforcer les liens entre les
compétences scientifiques expatriées et les enfants des communautés musulmanes.
Toutefois, ces compétences musulmanes constituent une composante essentielle de
la réalité culturelle islamique en dehors du Monde islamique et assument des
fonctions et des responsabilités dans le domaine culturel et de la prédication.
1. Orienter correctement l’action culturelle islamique à l’extérieur du Monde
islamique et la gérer dans l’intérêt des musulmans résidant dans les pays
non musulmans afin de préserver leur identité culturelle authentique.
2. Représenter les communautés islamiques auprès des décideurs dans les
pays occidentaux en obtenant des sièges dans les parlements européens
ou en participant à la vie politique afin de faire entendre la voix des
musulmans pour que leurs réclamations religieuses et culturelles soient
prises en compte.

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3. Encadrer les enfants des communautés musulmanes notamment la
deuxième et la troisième générations. Vu leurs compétences scientifiques
élevées, ils sont les seuls à pouvoir influencer les nouvelles générations
et les convaincre de la nécessité de préserver leur identité islamique tout
en s’intégrant positivement dans la société environnante. Il s’agit pour
eux aussi d’œuvrer à corriger les concepts erronés sur l’islam et de lutter
contre l’extrémisme et le fanatisme.
4. Mettre en valeur et corriger l’image de l’islam en Occident.
Si la présence islamique en dehors du Monde islamique n’a pas vraiment réussi
à effacer l’image oblitérée collée à l’islam en faveur de son image authentique,
nous avons l’espoir que les expatriés musulmans y arriveront en contribuant, en
coopération avec les instituts spécialisés, à lutter contre les campagnes
médiatiques diffamatoires en donnant une meilleure image de l’islam et de sa
civilisation par le biais du dialogue avec les occidentaux en vue d’enlever de leur
esprit l’image d’un islam terroriste.

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Chapitre IV

Les concepts et les fondements
Concept de la stratégie de l’action culturelle islamique :
La stratégie peut être définie comme étant l’action de formuler des choix et des
principes dans un ensemble de procédures pratiques afin de déterminer les
actions à entreprendre et de réaliser les objectifs escomptés et définis pour un
avenir meilleur. C’est l’art de mobiliser et de guider les ressources humaines et
matérielles pour une réalisation optimale des objectifs définis. Sur cette base,
En Occident la stratégie de l’action culturelle islamique s’adresse aux champs
d’action de la culture islamique pour mieux en faire connaître les sources et les
particularités et de rappeler les apports musulmans à l’édification de la culture
humaine. Cette stratégie expose les actions qu’il convient d’entreprendre en
faveur du rayonnement et de la diffusion de la culture islamique et de sa fixation
dans les pays non musulmans, mais à condition que ladite fixation s’opère sur
des bases qui correspondent aux exigences de l’époque, ce qui enclenchera des
interactions avec les autres cultures, dans les secteurs qui ne sont pas en
contradiction avec ses constantes et ses fondements.
La stratégie de l’action culturelle islamique en dehors du Monde islamique est
soumise aux individus et aux associations et établissements opérant dans le
domaine culturel au sein des sociétés constituées par les minorités et les
communautés musulmanes. Elle vise à remettre en question l’élaboration des plans
et des programmes culturels et informatifs à la lumière des dispositions de la
stratégie tout en tenant compte de la réalité internationale et en veillant à préserver
la liberté de pensée, l’échange culturel et le dialogue entre les civilisations qui
caractérisent les sociétés islamiques.
Pour mieux comprendre le concept «stratégie», il est nécessaire d’expliquer le
concept de culture islamique qui est une composante essentielle de la stratégie.
Il faudrait peut-être clarifier d’abord le concept culture (quant au concept
stratégie, nous renvoyons à l’ouvrage intitulé “la stratégie culturelle pour le
monde arabe”.
La culture est un cadre de comportement que les individus inventent et que les
sociétés adoptent si bien qu’elle devient une identité par laquelle se différencient
les sociétés, même si certaines d’entre elles se trouvent en avoir en commun
quelques composantes.

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Les concepts et les fondements

Prise dans ce concept, la culture forge la personnalité de l’homme, oriente ses
styles de vie. Grâce à elle, il peut préserver l’existence permanente de sa race,
elle assure sa stabilité sociale, politique et psychologique. La personnalité est le
produit de la culture et de ses résultats. La différence de la personnalité d’un
Américain par exemple de celle d’un Arabe, d’un Français ou d’un Africain
provient essentiellement de la différence de leurs cultures. Les choses étant ainsi,
la culture, de par ses particularités, son comportement général, est un moyen de
préserver la personnalité et d’assurer sa permanence.
Le concept civilisation est en corrélation étroite avec le concept culture. En effet,
la civilisation est un système de pensée, de production, de comportement, de
traitement, issu d’une plate-forme culturelle se distinguant par ses dogmes, ses
origines historiques et son patrimoine populaire ; cette culture est née à partir de
concepts, formée dans des moules, avec ses normes et ses critères, porte
l’empreinte de systèmes politiques, économiques et sociaux, de façon
particulière ; car chaque civilisation révèle son existence à travers ce qu’elle
produit dans le domaine des arts, ce qu’elle porte en elle comme patrimoine, ce
qu’elle donne à la science et à la culture au fil des années, et, plus précisément
encore, ce qu’elle offre et génère comme innovations dans les différents secteurs,
littéraires, artistiques et sociaux.
La culture et la civilisation d’une nation constituent un patrimoine que la société
préserve et transmet aux générations par le moyen de l’éducation dispensée aux
jeunes et par son intégration dans les systèmes religieux, sociaux et culturels. Le
concours des mécanismes suivants permet d’opérer :
- la transmission et la conservation de la culture de la société,
- le développement de la culture de la société conformément à ses
objectifs généraux et les exigences de sa continuation,
- la préservation de la pérennité de la société en tant que nation se
distinguant par son identité, son système, son entité propre,
- de faire évoluer la jeunesse et développer son humanisme,
- préparer la jeunesse à la vie d’adulte et de maturité telle qu’elle est
exercée et agréée par la société.
La culture islamique qui tire ses fondements de l’Islam offre espace et place à tous
les sens que porte le vocable culture. C’est pour cette raison que son concept qui
s’accorde harmonieusement avec la voie islamique, est l’expression qui traduit
l’étendue du progrès et du développement dans les divers domaines de la vie
humaine, l’illustration des innovations de l’homme à travers les interactions avec son
environnement immédiat, matériel et humain ; enfin permet aux talents et aptitudes
personnelles de s’exprimer et de s’épanouir suivant les normes et l’esprit de l’Islam.

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La culture islamique se caractérise essentiellement par la constance des sources
officielles de ses lois, valeurs et méthodologies et par son évolution à travers la
jurisprudence et la créativité des musulmans.
Le milieu culturel islamique établit un équilibre dans la pensée et le
comportement de l’homme, agissant en conformité avec la religion, de manière
à ce que son esprit ne conçoive pas de contradiction entre la raison et la Loi
religieuse ou entre la science et la religion, et conserve l’unité de la personne,
bien à l’abri du trouble et de la rupture.
La culture, étant par excellence le fondement de la personnalité de la nation,
l’expression de ses aspirations et de ses espérances et le pilier de son unité, il
appert nécessaire d’agir, suivant un plan culturel islamique unifié, dans les
milieux des immigrés pour leur faire conserver leur identité, la consolider, la
maintenir réelle et vivante sous toutes les nuances islamiques. Pour que ce plan
réalise ses objectifs, il doit nécessairement prêter de l’intérêt à la culture de
l’individu et de la communauté, être souple et avoir une longue haleine pour
pouvoir s’acclimater avec toutes les situations dans les pays non-musulmans.
Les domaines auxquels la stratégie réserve son action sont : l’islam, la langue
arabe, la civilisation, le patrimoine, l’histoire, la culture locale et les principes
humanitaires.

1. L’Islam
L’Islam embrasse des composantes et des domaines qui concernent : les
croyances de foi, le culte prescrit, le savoir-vivre (les bonnes moeurs), les
relations sociales et les transactions.
Les croyances de foi, en Islam, constituent le principe fondamental de la vie
humaine tout entière, car le Musulman croit en Allah –Un et Unique, le Maître,
le Créateur qui organise tout-, en Ses prophètes, en Ses livres, au Jour dernier, au
Jugement divin, au Décret d’Allah. Pour exprimer sa foi par des actes concrets
en la Souveraineté du Seigneur et Lui manifester son obéissance absolue, le
croyant s’engage à accomplir et honorer les prescriptions du culte qu’Allah a
décrétées pour Ses adorateurs, comme la çalat, (prières obligatoires), le jeûne du
Ramadan, la Zakat (aux mômes obligatoires), le Hajj (grand pèlerinage), les
règles du savoir-vivre (les bonnes moeurs), les relations sociales (les
transactions), autant de normes dont le respect élève l’âme au plus haut degré de
la grandeur humaine et de la noblesse dans ses relations avec les Créateur et les
créatures. A ce propos, il faudra distinguer entre l’Islam vrai, authentique, fondé
sur ses deux sources principales, le Saint Qoran et la Sunna du Prophète, et les
traditions et coutumes locales, sociétales, qui sont imputées à l’Islam par erreur.

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Les concepts et les fondements

La religion islamique représente la base sur laquelle repose l’édification de
l’identité des enfants des deuxième et troisième générations des milieux
immigrés musulmans. C’est pourquoi en présentant l’Islam avec des méthodes
pédagogiques et scientifiques modernes à ces enfants, c’est proposer par ce
moyen des solutions adéquates et idéales à une identité en perdition et inquiète.
Mais là encore, il faut distinguer entre deux choses :
- l’enseignement à inculquer en matière de croyances de foi, c’est-à-dire
une instruction basée sur ces croyances dont on a le devoir d’imprégner
l’apprenant, laquelle instruction relève en premier lieu de la responsabilité
des Musulmans eux-mêmes, tels les parents, les maîtres d’écoles, les
associations, les centres culturels islamiques. Faisant siennes ces
préoccupations, l’ISESCO considère l’instruction islamique une affaire
dont la noblesse ne souffre aucun doute.
- L’enseignement de l’Islam en sa qualité de confession religieuse et non
comme simple patrimoine à considérer comme sujet d’histoire ou de
sociologie à présenter dans le cadre des programmes de l’enseignement
français dont le rôle est important, mais qui ne dispense pas
l’instruction islamique d’une manière convenable.

2. La langue arabe
L’usage de l’arabe est indispensable comme base de consolidation et de
renforcement de l’identité car c’est la langue arabe qui la “possède effectivement”,
parce qu’elle est la langue du Qoran, ce qui fait d’elle un élément capital de
l’identité culturelle de la communauté islamique à l’étranger -notamment en
Europe-. La personnalité de cette communauté ne saurait se séparer de la langue
qui exprime sa valeur et qui est le contenant de ses ambitions, de ses espérances et
de ses soucis. C’est pourquoi l’étude de l’arabe et sa parfaite maîtrise comme
moyen pratique et créateur constitue un des objectifs principaux que la stratégie
doit réaliser dans tous les domaines où se manifeste la culture islamique.
L’enfant d’une famille immigrée noue ses liens avec sa langue d’origine à partir
de sa famille, mais son acquis en cette langue est si pauvre qu’il ne lui permet
pas de communiquer avec les autres et se trouve obligé d’utiliser la langue
courante du milieu, et, dans des cas exceptionnels, il se sert des deux langues
quand il peut. Ici apparaît l’importance de l’enseignement de la langue d’origine
et du développement de son acquis -par les enfants- au moyen de la lecture, de
l’écriture et de la communication.
Sans doute, cet enseignement exige-t-il les personnels d’encadrement, des
disponibilités pédagogiques et didactiques, tels les programmes et les manuels.

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Il est également indispensable de susciter les occasions, de créer une ambiance
linguistique qui permettent aux enfants de s’exprimer en arabe. Une autre tâche
non moins importante demeure à faire : il faut absolument envisager
l’organisation de stages pédagogiques périodiques au profit des maîtres chargés
de dispenser cet enseignement.
Un enseignement bilingue où l’arabe jouit d’une considération croissante
pourrait satisfaire les attentes des parents celles qui concernent la réhabilitation
de la culture arabo-islamique originale dans laquelle ils trouvent les sources de
l’expression de l’identité à laquelle ils s’attachent. Ce même enseignement serait
de nature à favoriser les enfants dans leurs études et leur intégration dans le
milieu d’accueil et de vivre dans la symbiose de deux cultures qui s’enrichissent
réciproquement.
Nul doute que l’enseignement de l’arabe sera bénéfique aux enfants des
immigrés musulmans en ce sens qu’il leur permet de demeurer en rapport avec
leur culture d’origine et facilite leur intégration au sein des sociétés d’accueil.
L’enseignement bilingue peut profiter même aux enfants autochtones car il leur
ouvre des fenêtres sur une autre culture s’il jouit des mêmes conditions
favorables qui sont offertes aux systèmes bilingues autres que celui où l’arabe est
impliqué. Par ailleurs, cet enseignement présente deux avantages :
a) L’apprentissage de l’arabe par les enfants autochtones leur fera
apprécier l’éloquence de cette langue et découvrir sa richesse
culturelle. Leur intérêt pour l’arabe traduira leur estime et leur respect
pour les Arabes.
b) L’ouverture sur la langue arabe et sa culture pourrait produire une
nouvelle élite au sein des sociétés occidentales qui maîtrise
parfaitement deux langues et capable de les investir dans le
renforcement des liens entre les pays occidentaux et les pays
islamiques.
Dans ce contexte, nous affirmons que la langue arabe joue un rôle fondamental
dans l’unification des Musulmans immigrés de toutes les nationalités et de toutes
les cultures, comme elle l’a fait dans le passé. La langue arabe, langue du Qoran,
trouva devant elle des langues de toutes les civilisations anciennes, comme le
persan, l’hindou, le grec, les-elle a supplantées en devenant la langue des
penseurs, des savants, des docteurs de la Loi, des philosophes musulmans, et juifs
quelles que fussent leurs races et leurs origines nationales. L’arabe contribua à
l’unification du monde islamique car la compréhension du Qoran, de la Sunna et
la mise en pratique de leurs sages directives ne saurait être opérationnelle en
dehors d’une connaissance parfaite de l’arabe. Allah dit dans le Qoran : “Ce
(Qoran) ci, c’est le Seigneur de l’Univers qui l’a fait descendre. C’est l’Esprit

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Les concepts et les fondements

fidèle qui l’a transmis sur ton coeur pour que tu sois un de ceux qui ont averti. Et
cela en langue arabe expressive”. (v. 192-195, Al-Chou ‘arà’ / les Poètes, XVI).

3. La civilisation musulmane
On peut entendre par civilisation musulmane l’ensemble des ouvrages réalisés par
les musulmans durant les siècles au cours desquels l’islam régna en maître dans
tous les domaines de la vie, en politique, en économie, en science et technique …
et que sur la base de cette culture morale, religieuse et humaine, émergea une
civilisation grande et universelle, qui unit le temporel au spirituel, les sciences
religieuses à toutes les sciences dites naturelles qui comprenaient les sciences de
l’homme (biologie et médecine), la physique, la chimie, l’astronomie, les
mathématiques, l’ingénierie, les sciences humaines, telles les Lettres et les arts ;
elle embrassa aussi la politique, l’économie, les métiers ; elle eut un impact
profond sur la vie quotidienne et sur la manière de vivre.
En conséquence, se pencher avec sollicitude sur tous les aspects de la civilisation
islamique à travers l’actions pédagogique et culturelle, pourrait convaincre l’élève
musulman que la civilisation s’est épanouie et développée quand la religion jouait
le rôle de stimulant de la recherche scientifique qui contribua à l’épanouissement
des “sciences rationnelles” à côté des “sciences traditionnelles”. cet élève pourrait
aussi se rendre compte de la réaction positive de la culture islamique à l’égard de
la philosophie grecque ancienne et de la sagesse persane sans s’écarter de la fidélité
à ses origines et à ses sources.
Ainsi, si on présente à l’élève musulman né à l’extérieur du Monde islamique et
y vivant la civilisation musulmane, par un de ses aspects, comme le produit
réussi de l’une de ses interactions avec d’autres civilisations, cet élève-là ne
manquera certainement pas de l’admettre et d’y croire, fièrement, ce qui l’aidera
à surmonter le trouble, l’inquiétude et l’embarras à l’égard de l’identité.

4. Le patrimoine
On peut considérer le patrimoine comme la meilleure expression de l’identité
culturelle de la Oumah, de sa personnalité civilisationnelle et reflète en partie son
esprit créateur, individuel et communautaire. Quant au patrimoine islamique, il
présente deux volets :
a) le patrimoine intellectuel transmis d’une génération à l’autre à travers
des ouvrages écrits qui enrichissent des milliers de bibliothèques à
travers le monde,
b) le patrimoine matériel non transmis par des écrits, c’est-à-dire visuel,
formé par des vestiges historiques, des objets, des réalisations
urbanistiques, civilisationnelles, des virtuosités artistiques dont

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certaines existent encore et répandues à travers le monde, suscitant
admiration et estime.
Avoir de la sollicitude pour le patrimoine, le faire connaître et en instruire les
jeunes dans les pays de l’immigration, pourrait conduire les enfants et la jeunesse
à réaliser que la civilisation occidentale est redevable, par certains aspects, au
legs scientifique et civilisationnel islamique constitué de ce que les Musulmans
ont crée et innové dans les domaines des arts, des sciences et des Lettres, des
monuments historiques et édifications urbanistiques, de ce qu’ils ont produit et
produisent encore dans les secteurs des différents métiers et arts ; en bref, la
somme des emprunts au legs islamique que la civilisation occidentale a adoptés
et dont il a tiré un grand profit.

5. Histoire de l’Islam
L’histoire est le registre de la nation dans lequel sont consignés ses événements
passés, la mémoire de ses célébrités, les fluctuations qu’elle a connues avec leurs
bas et leurs hauts, particulièrement dans les domaines sociaux, politiques,
économiques et culturels. L’histoire représente donc la mémoire collective de la
nation et a le rôle de gardien fidèle de son identité culturelle.
Cependant, on fait souvent du tort à l’histoire de la nation islamique, soit en la
rejetant dans le labyrinthe de l’oubli, dans le champ “des choses gardées sous
silence” et que l’on ne déclare pas, soit en se limitant à ses événements politiques
sans en évoquer les aspects éclatants et brillants dans l’histoire sociale,
économique et culturelle qui continuent à témoigner honorablement en faveur de
la civilisation musulmane.
Ceci dit, on ne saurait du point de vue culturel, trop insister sur la nécessité de
procéder à la re-écriture de l’histoire de l’Islam, honnêtement et objectivement,
pour mieux connaître le palmarès et le bilan des actions positives qui lui font
honneur et détecter ses échecs et leurs causes. Sur le plan éducatif, la relecture de
l’histoire s’avère indispensable pour la présenter aux jeunesses islamiques établies
en Europe afin de les réconcilier avec leur mémoire historique et leur faire
redécouvrir leurs origines et leurs racines bien profondes dans le passé. La nation
qui néglige son histoire s’expose à être oubliée par l’histoire qui l’ignorera.

6. La culture locale
Le monde islamique qui compte plus d’un milliard d’âmes rassemble des tribus
et des peuples qui se distinguent par une grande diversité de cultures, d’idiomes
et de coutumes ; leurs formations structurales varient en fonction des différences
qui marquent les milieux naturels et la vie sociale. A la faveur de cette diversité,
ces peuples et tribus constituent des apports féconds et riches au patrimoine

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Les concepts et les fondements

islamique. Ces particularités, dans leur variété, rassemblent des dénominateurs
communs à travers lesquels on observe clairement les caractères fondamentaux
de l’Islam et qui unifient ces peuples en son sein par leur adhésion. Autrement
dit, c’est de l’unité dans la diversité.
Cette stratégie culturelle et éducationnelle doit appréhender la valeur de ces
particularités culturelles, les reconnaître et les respecter. Elle n’entend pas
imposer un modèle standard de culture, mais la finalité de son action est l’unité
que les cultures locales devront chercher à affermir quand elles auront découvert
l’étendue de leur cohésion et de leur homogénéité dans le cadre de la culture
islamique vers laquelle elles convergent pour former chacune une de ses
composantes, une de ses sources.

7. Les principes et les valeurs humaines :
La stratégie culturelle et éducationnelle doit insister sur l’harmonie qui existe
entre, d’une part, les prescriptions religieuses islamiques et le contenu de la
culture islamique dans ses orientations globales et universelles et d’autre part, les
principes et valeurs humaines communes qui sont respectés et vénérés par
l’ensemble de l’humanité.
Les principes et les valeurs humaines sont un ensemble d’idéaux et de standards
à la lumière desquels on peut définir le type de comportement adéquat pour
l’individu et la société. Ces idéaux et standards sont puisés du Coran et de la
Sunna du Prophète.
Le saint Qoran et la Tradition du Prophète ont traité des dimensions de l’entité
humaine et de tous les domaines de la vie, ce qui a conféré à la culture islamique
la qualité d’embrasser une étendue immensément vaste et que, tout en puisant sa
crédibilité et sa force d’une haute source, elle se nourrit également, au départ,
dans ses objectifs, ses valeurs et ses principes, de la nature première de l’homme
et du bon sens qui affirment et confirment que le droit, l’équité et la dignité
comptent parmi les valeurs mondialement reconnues, acceptées et auxquelles
l’humanité adhère. La preuve incontestable de cette adhésion est illustrée par
l’institutionnalisation des valeurs inspirées du Qoran et que la Tradition du
Prophète confirme et en démontre l’authenticité. Quant aux principes de
l’égalité, ainsi que la liberté et les droits de l’homme auxquels appellent
aujourd’hui les chartes et déclarations internationales, ils ne font que confirmer
ce à quoi l’Islam a appelé il y a plus de quinze siècles.
Le concept de l’identité islamique
L’identité, par rapport à l’individu, est l’ensemble des éléments qui forment sa
personnalité, font de lui ce qu’il est, distinguent sa personne, prouvent son

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existence et affirment sa présence au sein d’une petite ou grande société. De
manière générale, l’identité est ce qui distingue la personne en termes de
caractères spéciaux, d’individualisation et d’autonomie. Tout comme l’individu,
chaque société a sa propre identité composée d’éléments et de constances qui la
caractérisent et la distinguent. On peut d’ailleurs dire que la formation de
l’identité tient à la conjugaison de trois constituants principaux.
1. le milieu avec tous ses éléments naturels et humains et les différents
systèmes et situations qu’ils génèrent et qui se cristallisent à travers des
expressions mentales et psychologiques ; et ce sont elles qui confèrent à
ce milieu la qualité de patrie avec tous les sens et valeurs du terme.
2. La religion en tant que croyance de foi, en tant que source de concepts,
de représentations, de prescriptions du culte qui normalisent ces
croyances, de loi organique qui réglemente et organise tous les domaines
de la vie, et enfin, en tant que système qui définit le comportement et
précise les modèles de relations.
3. La langue qui est un instrument de locution et de communication, un
contenant de la pensée et des sensations, une manifestation de preuve de
l’existence, le symbole de l’expression de l’essence, sans que nous ayons à
un quatrième constituant, la mémoire historique collective, c’est-à-dire
l’histoire avec ce dont elle est chargée comme expériences et faits accomplis
par la nation, auxquels cette dernière est sensible et qui contribuent à former
la personnalité de sa civilisation.
Compte tenu de ces considérations, on peut avancer que l’identité culturelle
islamique est constituée par des caractéristiques à la fois constantes,
fondamentales et communes qui distinguent la civilisation de cette Oumah et qui
font que ses ressortissants se distinguent de par leurs spécificités, des citoyens
des autres nations.
En réalité, la question de l’identité est difficile à traiter dans le cadre d’un débat
théorique quelle qu’en soit la tendance ou la couleur spécifique ; il s’agit plutôt
; d’un sujet qui se distingue par la convergence de thèmes d’investigation comme
la sociologie, la psychologie, l’anthropologie, les sciences politiques, auxquelles
s’ajoute l’attitude réactionnelle qui entoure cette question elle-même,
consciemment ou inconsciemment.
C’est pour cette raison que les investigations entreprises autour de l’identité ont
pris plusieurs directions. “Les spécialistes ont ainsi abordé le thème de l’identité
à plusieurs niveaux : a) le niveau de l’individu en soi (l’identité de l’être dans ce
monde) ; b) le niveau de la collectivité (ou la société, ou le peuple) ainsi que tout
ce qu’elle suggère dans l’esprit de l’individu qui se réclame d’elle ; d’autres
théoriciens rejettent la notion individualiste de l’identité (pour connaître

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Les concepts et les fondements

comment les individus se représentent leur identité) et la notion collectiviste
(c’est-à-dire comment un peuple forme son identité) puis la notion de la
contemporanéité actuelle qui se préoccupe seulement de la manière dont se
forme le concept d’identité et des éléments qui le constituent”.
L’identité islamique, qui se distingue par son universalité, son efficacité et sa
continuité permanente est assise sur un fond de culture islamique issu de la
conception du monde suivant l’Islam qui le juge un système parfait et homogène
pour la vie.
Cette opinion a toujours été l’expression de la voie tracée par l’Islam et traduit
sa vision de la vie, du monde et de l’homme. L’Islam s’est toujours caractérisé
par l’ouverture religieuse et sa propension au dialogue, ces deux qualités qui
eurent un impact positif sur la culture islamique qui a assimilé des ouvrages
culturels et humanistes très nombreux pour les intégrer parmi ses structures et en
enrichir les composantes de l’identité sans renoncer à aucun de ses principes
fondamentaux.
Dans le temps présent, aucune culture ne peut vivre à l’écart des autres cultures,
c’est ainsi que le pluralisme culturel et l’interdépendance sont devenus une
réalité évidente. Cependant, ces vérités constatées ne signifient nullement que les
Musulmans doivent demeurer ouverts et réceptifs à toutes les influences
culturelles sans recourir à des options sélectives, d’acceptation et de rejet, sous
peine de se voir progressivement dépouiller de leur identité. Nous pouvons bien
sûr investir la culture dans la communication avec les autres, comme par le passé,
et en faire un moyen d’innovation et de créativité pour enrichir notre propre
culture. N’oublions pas que les relations culturelles pourraient générer les
ingrédients d’une crise d’identité voire d’une dislocation de la personne
culturellement. Pour conjurer ces démons, il est nécessaire d’adopter une
procédure d’assimilation basée sur la sélection et la distinction. L’importance de
cette question s’accroît quand il s’agit des besoins culturels des nombreuses
communautés musulmanes qui vivent dans les pays d’immigration ou des pays
qui faisaient naguère partie du monde musulman. Pour faire face à cette situation,
il faut alimenter l’action culturelle par des programmes différents qui répondent
le mieux aux besoins identifiés des diverses composantes ethniques et
linguistiques des communautés musulmanes d’immigrés. En effet, ce que l’on
appelle troisième et quatrième générations des pays de l’immigration, continuent
à souffrir de problèmes moraux et spirituels aigus, et nombreux sont, parmi ces
Musulmans, qui endurent des inconvénients douloureux de la crise d’identité
culturelle qui les empêche d’une part, de se reconnaître dans les valeurs
inhérentes à leurs origines, et d’autre part, de trouver une place dans la culture
du milieu sociétal où ils vivent.

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Le remède qui semble convenir à ces maux, passe par des études culturelles
circonstanciées et l’élaboration d’un nouveau modèle d’enseignement qui se
préoccupe aussi des diverses conjonctures religieuses et culturelles.
Toutefois, il faut retenir que l’identité, dans son sens profond, non seulement elle
est en relation étroite avec le passé, mais elle est également une vision du présent
et une projection sur l’avenir. Loin d’être une donne inerte, statique, elle se
présente comme un facteur constructeur et édificateur. Si donc il est nécessaire
de préserver les fondements spécifiques de l’identité, rien ne dispense de
l’introduction d’amendements porteurs d’indices ouverture sur la pensée qui
prône le renouvellement et invite à mettre en oeuvre le ra’y, opinion clairvoyante
et l’ijtihàd, effort personnel.
Compte tenu de ces considérations, on peut dire que si la religion confère à
l’identité la stabilité, l’authenticité et la continuité, elle est sans doute susceptible
de s’adapter, dans une certaine mesure, aux changements sociaux et culturels à
travers lesquels la société actuelle confirme la grande mutation que connaissent
les relations humaines, les idées et les convictions jadis simples et classiques,
devenues complexes et modernes.
Le concept de communauté musulmane à l’étranger
L’apparition du concept de communauté musulmane à l’étranger remonte
vraisemblablement à la fin des années cinquante et au début des années soixante
puisqu’il se rapporte à l’émigration de la main-d’oeuvre vers l’Europe et les
Amériques pour remédier au manque d’ouvriers qui résulta de la deuxième
guerre mondiale et participer à l’œuvre la reconstruction de l’économie
européenne, en application du “Plan Marschal”. Le choix de l’importation de la
main-d’oeuvre étrangère se porta alors sur les pays arabes et islamiques qui
avaient des relations étroites et particulières avec les pays d’Europe.
C’est ainsi que l’émigration islamique se développa dès le début des années
soixante et se poursuivit dans un élan permanent de groupe et vagues successives
vers les Etats qui ont ouvert leurs frontières à l’immigration avec le
développement de l’immigration islamique vers diverses destinations notamment
l’Europe et les Etats-Unis d’Amérique, dans un premier temps, puis vers les pays
de l’Amérique latine et le Canada, est né le phénomène des minorités et des
communautés musulmanes. Les musulmans sont arrivés dans ces pays chargés
de leur culture, leurs coutumes et leurs traditions et se sont retrouvés au sein de
sociétés ayant leur propre religion, leur langue, leur culture et leur mode de vie.
Ainsi, La France fit surtout appel aux ouvriers maghrébins, l’Angleterre et les
Etats unis en firent venir parmi les Musulmans libanais, pakistanais, hindous et
bengalis. La Hollande s’est rabattue sur l’Indonésie, la Malaisie, le Surinam, le

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Les concepts et les fondements

Maroc et la Turquie, pour en importer de très nombreux ouvriers. L’Allemagne
et la Belgique s’adressèrent aussi à la Turquie et aux pays du Maghreb.
Ensuite, à des périodes relativement postérieures, des groupes de travailleurs
musulmans de toutes nationalités, candidats à l’émigration, prirent comme
terrain de chute, la Suède, la Norvège, le Danemark, la Finlande, le Luxembourg.
Rappelons enfin, que l’Italie, l’Espagne, le Portugal, la Grèce et Chypre ont aussi
leurs communautés islamiques étrangères.
Notons qu’ai fur et à mesure que des pays anciennement colonisés recouvraient
leur indépendance, l’aire de l’immigration commençait à prendre progressivement
de l’ampleur, par l’afflux de plus en plus important d’étudiants, de commerçants,
de diplomates, de fonctionnaires, des organisations internationales, etc. Les
immigrés musulmans bénéficient depuis quelques décennies, des permis de séjours
temporaires ou permanents et du droit à la naturalisation en application de certaines
lois. Telle est la genèse progressive de la communauté islamique à l’étranger,
partagée entre les différents pays de l’Europe occidentale.
En résumé, cette communauté est constituée d’une diversité de groupes si bien
que son concept s’applique à trois catégories d’immigrés.
La première catégorie : est représentée par les travailleurs immigrés et leurs
familles. Ils se sont tous établis à titre définitif dans les pays occidentaux d’accueil
où se sont succédé la deuxième, la troisième puis la quatrième génération.
La deuxième catégorie : groupe les hommes d’affaires, de la finance et de
l’économie qui ont transféré leurs activités économiques vers des pays européens.
La troisième catégorie : concerne la fuite des cerveaux, les cadres scientifiques
et techniques, tels des enseignants-chercheurs, des ingénieurs, des techniciens,
des médecins et des étudiants.
La mutation des immigrés de l’état de résidants temporaires à l’état de résidants
permanents surtout en ce qui concerne les génération qui se sont succédées, du
fait de leur naissance dans les pays de l’immigration, pourrait être à l’origine
d’une nouvelle vision de cette communauté musulmane puisqu’elle est
considérée aujourd’hui “une minorité, nombreuse”, avec ses particularités
démographiques, économiques, sociales et culturelles.
Concernant les générations d’immigrés, on peut dire qu’il existe quatre générations
qui se distinguent chacune par des spécificités qui lui sont propres. La première
génération est constituée des premiers immigrés qui ont participé à la deuxième
Guerre mondiale avec ou contre les alliés. Les colonisateurs avaient importé ces
individus pour les utiliser dans la reconstruction économique de leurs pays. Ces
générations ont réussi à vivre dans des conditions sociales similaires à leurs

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conditions d’origine et ont pu obtenir des acquis importants sans avoir à sacrifier
leur identité islamique.
La deuxième génération est constituée des enfants qui ont pu rejoindre leurs
parents dès les années soixante dix dans le cadre du regroupement familial. Un
nombre important de ces enfants est perdu entre la préservation des constances
de l’identité islamique et l’assimilation de la civilisation occidentale attrayante.
La troisième génération est constituée des enfants de la deuxième génération qui
sont nés dans les pays occidentaux où ils ont été scolarisés. Cette génération qui
n’a pas d’identité propre, vit constamment dans les conflits avec sa famille qui
lutte pour la préservation des coutumes et des valeurs nationales.
La quatrième génération est une génération naissante, fruit des mariages
précoces des enfants de la troisième génération. Selon des études récentes, les
membres de la quatrième génération ont à peine l’âge de 10 ans. Avec cet éveil
islamique des enfants des communautés islamiques en Occident et les
innombrables mosquées, associations et centre culturels islamiques créés en
Occident, et vu le niveau culturel et éducatif satisfaisant de la troisième
génération, l’avenir de la quatrième génération semblerait bien meilleur à
condition qu’ils soient bien orientés culturellement, socialement et
religieusement.
Par ailleurs, on peut dire que cette communauté forme trois grands ensembles :
- Le premier est composé d’Arabes au nombre de 5,3 millions d’âmes dont
45% sont d’origine marocaine, répartis entre la France, la Belgique, la
Hollande, l’Italie et l’Espagne, suivi des Algériens qui se sont concentrés
en France tout notamment.
- Le deuxième est formé de Turcs au nombre de 5,2 millions, concentrés
surtout en Allemagne suivie de la Belgique, puis la Hollande.
- Le troisième est constitué de Musulmans originaires du sous-continent
indien ; (l’Inde, le Pakistan, le Bangladesh, …) ; leur nombre est de
800.000 âmes, établis surtout en Angleterre.
Ceci dit, nous pouvons souligner que malgré leurs multiples origines, leurs
différentes appartenances et la diversité de leurs cultures nationales, leurs
coutumes et traditions, les immigrés musulmans demeurent redevables à l’Islam
en sa qualité de liant puissant qui consolide leur union, laquelle qualité n’est
nullement incompatible avec leur cohabitation constructive avec les sociétés
d’accueil, mais confirme cette cohabitation, du fait même que l’Islam appelle à
la coexistence pacifique entre les peuples, à la tolérance, à la compréhension
mutuelle et à la coopération.

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Il était naturel que les conditions de
musulmanes différent d’un pays à l’autre
leurs multiples origines, leurs différentes
cultures, les immigrés musulmans sont
consolidé leur union.

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Les concepts et les fondements

vie des communautés et minorités
et d’un continent à l’autre. Et malgré
appartenances et la diversité de leurs
toujours unis grâce à l’islam qui a

Certes, les communautés et minorités musulmanes qui constituent la présence
islamique à l’extérieur du Monde islamique vivent dans des conditions légales et
sociales différentes, il n’en demeure pas moins que ces communautés ont des
besoins quasiment identiques. Et il incombe aux organismes et organisations
islamiques de leur accorder tout l’intérêt qui est le leur et leur apporter le soutien
dans le domaine culturel, éducatif et scientifique notamment après les
évènements du 11 septembre 2001. En effet, les musulmans vivant en Occident
ont fait l’objet d’une guerre médiatique et psychologique hostile et ont toutefois
résisté en s’attachant davantage à leur religion, à leur identité et à leurs
spécificités culturelles et civilisationnelles.
Le concept «Occident»
Il n’est pas aisé de définir le concept «Occident». Géographiquement, le terme
couvre un ensemble de pays ayant chacun sa propre religion et civilisation. Outre
le christianisme prépondérant en Occident, l’islam y est aussi présent grâce aux
communautés et minorités musulmanes qui s’y sont établies.
L’Occident, se limite-il à l’Europe et aux Etats-Unis d’Amérique sans l’Europe
de l’Est et l’Amérique latine. Ne peut-on pas considérer des entités
géographiques situées en Orient comme étant occidentales. Le fait est que le
terme «Occident» utilisé pour désigner la structure économique, sociale et
idéologique qui s’est constituée à l’issue de conflits qui ont commencé en Europe
avant de se propager aux autres continents, n’a pas uniquement un sens
géographique, mais porte une signification stratégique d’une histoire qui a
débuté il y a plus d’un quart de siècle et qui est arrivée à son summum à l’ère de
la mondialisation économique. Ceci d’une part, d’autre part, en parlant
d’orientalisme, les chercheurs japonais concernés par les questions de la
civilisation islamiques sont considérés comme des orientalistes en dépit de leur
origine orientale, mais en parlant de la nature et des circonstances de la présence
islamique dans des pays non islamiques qui les ont attiré en tant que main
d’oeuvre, on parle alors surtout des pays de l’Europe occidentale et aussi des
pays de l’Amérique du nord et l’Amérique latine. Toutes ces entités
géographiques constituent un système civilisationnel qui se complète par ses
valeurs, ses principes, ses idées, ses doctrines et ses politiques, et veillent sur
leurs intérêts dans le cadre de leurs transactions avec les autres pays. Par ailleurs,
les pays occidentaux ne sont pas tous laïques, les tendances et les institutions

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religieuses y ont un pouvoir et une autorité. En effet, certains milieux populaires
en Europe sont guidés par les associations et les organismes religieux notamment
l’église. Il existe même des autorités gouvernantes qui vont jusqu’à puiser leurs
références et leurs programmes politiques des idées et des tendances religieuses.
Compte tenu de ces considérations, l’action culturelle islamique en Occident est
possible tant qu’elle ne vise pas à modifier les structures de la société occidentale
et qu’elle ne tend pas à engendrer un système politique islamiste. La présence
islamique en Occident est autorisée à exercer ses activités religieuses et
culturelles en vue de concevoir un cadre éducatif de référence pour ses
générations futures. En outre, la force culturelle constituée par le nombre
important de musulmans résidant en Occident a poussé plusieurs extrémistes
occidentaux des décideurs, religieux et leaders politiques à appréhender cette
présence islamique et à la considérer comme une invasion dangereuse. Aussi,
est-il indispensable que les personnes opérant dans le domaine culturel,
médiatique et de prédication invitent les membres de leurs institutions et de leurs
centres et associations qui sont intéressés par la question, à remettre en question
les hypothèses et points de départ à la lumière de ce qui suit :
Les sociétés occidentales ne sont pas identiques, aussi, faut-il tirer avantage des
différences de leurs politiques, etc.
Les sociétés occidentales ne sont pas toutes laïques, les courants et les
institutions religieux ont leur pouvoir et il est indispensable de coopérer avec ces
pouvoirs afin de réaliser certains acquis communs.
Les sociétés occidentales sont ouvertes malgré les crises, et il est important pour
nos communautés musulmanes d’y avoir des sympathisants afin de faire
bénéficier les membres de ces communautés d’une politique qui soutienne les
valeurs de l’islam à savoir la modération et l’ouverture à l’Autre.
Les médias ont ancré dans les sociétés occidentales l’idée d’un islam terroriste,
aussi, faut-il renforcer le côté éthique du musulman, développer sa connaissance
de l’Autre, sa culture et son histoire pour effacer cette fausse image effrayante.
Les sociétés occidentales s’inquiètent pour leur avenir menacé par la force
démographique et populaire de l’islam. Or, le renforcement de la solidarité sociale,
le partage civilisationnel et le dialogue interreligieux sont à même de créer une
atmosphère propice à la paix et à un meilleur avenir pour les communautés
musulmanes.
Les potentiels des établissements et des organismes de l’Union européenne
peuvent bénéficier aux communautés musulmanes notamment dans les domaines
de la qualification professionnelle, de la formation scientifique et des études
sociales de terrain.

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Les concepts et les fondements

Fondements stratégiques :
La stratégie de l’action culturelle islamique en dehors du Monde islamique est
fondée sur des éléments, des moyens et des composantes culturelles efficaces qui
répondent aux exigences des communautés musulmanes en constante mutation
et à leurs défis d’avenir. La stratégie tient compte des changements qui s’opèrent
au sein de ces communautés vivant en dehors du Monde islamique et de la
révolution en matière de communication et technologique que connaît le monde
aujourd’hui. Les principaux fondements de la stratégie sont :
1. Le nombre important de cadres, de capacités scientifiques, culturelles, de
prédicateurs, de scientifiques et d’intellectuels opérant dans le domaine de
la gestion de la chose culturelle islamique en Occident au niveau de chaque
pays contribue à activer l’action culturelle islamique en Occident ou au sein
des sociétés des communautés et minorités musulmanes. Il s’agit de
renforcer le rôle des leaders de l’action islamique dans le domaine de
prédication et de la culture dans le cadre des associations et organisations et
centres culturels islamiques établis dans les pays occidentaux.
2. Il faut employer et exploiter tous les outils technologiques de pointe pour
informer, mettre en œuvre promptement et à large échelle, les clauses et les
dispositions de la stratégie surtout que les pays occidentaux s’étendent sur
de grandes superficies parfois éloignées, d’où la nécessité d’employer les
outils et les moyens technologiques à même de réaliser une communication,
une coordination et une coopération soit entre l’ISESCO et les autorités
chargées du système culturel islamique en Occident ou entre les
associations, les organismes et les centres culturels islamiques en dehors du
Monde Islamique. Ce fondement culturel -technologique est d’autant plus
important que les communautés et les minorités musulmanes sont de plus
en plus nombreuses en dehors du Monde Islamique et qu’il est difficile
d’établir une communication avec ces communautés et avec les leaders de
l’action culturelle islamique par les voies traditionnelles.
3. La disponibilité des moyens et des outils à employer pour renforcer et faciliter
la mise en œuvre du contenu de la stratégie est un aspect positif de la
mondialisation culturelle. Aussi, la stratégie est-elle fondée sur le bon usage
de ce qu’on appelle la mondialisation de la production culturelle. Il est
nécessaire d’abandonner les moyens classiques au profit des techniques
nouvelles à savoir la diffusion par satellite, l’Internet, la tenue de conférences,
de colloques, d’ateliers scientifiques et culturels sur la scène occidentale.
4. La planification précise et la bonne organisation de toutes les étapes et les
procédures susceptibles d’activer les dispositions de l’action culturelle
islamique en Occident, ce qui peut être réalisé par la coopération et la

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coordination continue entre l’ISESCO et les différents organismes,
associations et centres culturels islamiques en dehors du Monde Islamique.
Ceci nécessite :
4.1. Etudier et examiner la réalité et la situation des minorités et des
communautés musulmanes en dehors du Monde Islamique et les
niveaux religieux et culturels de leurs enfants, déterminer les
disparités entre les différentes couches sociales selon la situation et
le contexte historique. Pour cela, il est nécessaire de procéder à
l’examen et l’évaluation puis à l’assimilation.
4.2. Remettre en question les principales composantes de l’action
culturelle islamique en dehors du Monde Islamique selon une
nouvelle vision dans la planification et la gestion en vue de
dépasser les inconvénients, de déterminer les points faibles et de
proposer des plans alternatifs.
4.3. Œuvrer à faire une révision globale et réaliste des plans d’action et
des voies de gestion culturelle en vue de garantir un meilleur avenir
aux enfants des communautés et des minorités musulmanes en
dehors du Monde Islamique. Ces plans d’action doivent répondre
aux mutations et aux défis réels.
4.4. Créer des organismes et des cadres spécialisés nécessaires sous la
supervision de l’ISESCO qui veillent à la bonne gestion de l’action
culturelle islamique en dehors du Monde Islamique et qui
garantissent une coordination et une coopération entre les
différentes parties concernées.

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Chapitre V

La situation socio-culturelle de la
communauté islamique à l’extérieur du
Monde islamique
[Diagnostic de la situation actuelle et
perspectives d’avenir]

Introduction
Les communautés musulmanes continuent de garder leur identité islamique en
dépit des contrariétés ; leur résistance aux défis ne connaît ni fléchissement ni
trêve malgré les violentes secousses qui ébranlent leurs milieux. Elles
surmontent toutes les difficultés qui les empêchent de mettre en pratique les
enseignements et les valeurs qui servent de toile de fond à la véritable formation.
Elles butent sur de sérieux obstacles pour s’engager sur la voie de la rectitude qui
est au centre de l’appel de l’imam conducteur et qui constitue en elle-même une
tribune de communication, un pilier de la culture.
Ainsi, les multitudes musulmanes d’Europe, durant leur histoire ancienne et
moderne, ne manquèrent pas de voix, issues de leurs rangs et de leurs générations
qui proclamaient haut et fort la vérité. Parmi eux se trouvaient des hommes et des
femmes qui appelaient au dialogue soutenu pour la création d’institutions
capables de servir les intérêts des Musulmans et pour trouver des personnes
responsables dignes de les représenter auprès des administrations officielles et
des canaux par lesquels ils pourraient améliorer leurs conditions de vie sur les
plans matériel et spirituel.
Les centres, les institutions et autres associations culturelles et éducatives eurent un
rôle appréciable dans la satisfaction des besoins et dans le diagnostic de la réalité
sociale, culturelle et éducationnelle. Il convient cependant de noter que, pour être
mal ou insuffisamment encadrées, et en raison d’une absence de méthodologie dans
l’action et le travail, quelques-unes de ces organisations portent une part de
responsabilité dans des crises déplorables qui ont éclaté au sein des communautés
d’immigrés, comme elles sont fautives d’avoir gêné les tentatives d’apaisement
d’un côté ou de l’autre. Conséquence : les droits des Musulmans furent négligés
alors que ces associations auraient dû s’en préoccuper en priorité et se mobiliser
pour leur défense. Il est également regrettable qu’un groupe d’agents et d’acteurs
ont préféré s’attacher aux choses secondaires et marginales et délaisser l’important.

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La situation socio-culturelle de la communauté ...

On sait bien qu’en décidant de faire venir des Musulmans, les gouvernements
européens cherchaient à s’assurer une force humaine pour le travail sans se
soucier de l’encadrement culturel, intellectuel ou religieux dont allaient avoir
besoin ces travailleurs. Il a fallu bien du temps, des décennies, pour que ces
gouvernements innovent en exprimant l’idée de la création d’un corps, les
assistants sociaux, pour combler la lacune dont ils sont responsables. Mais ils y
agirent en dehors de toute vision islamique correcte, privilégiant leurs soucis
sécuritaires par rapport à toute autre considération.
Quelques instances islamiques n’avaient d’autres préoccupations -à l’exception de
l’enseignement de la langue maternelle- que de rappeler l’origine de leurs
concitoyens et les rapports qu’ils entretenaient avec leurs pays, mais n’accordaient
qu’une faible attention aux campagnes de conscientisation, d’instruction religieuse,
de culturation et de lutte contre l’analphabétisme. De ce fait, les immigrés restèrent
longtemps exposés aux vagues de déculturation, de perversion, de la déviation et à
une fausse appréhension de l’Islam.
Il était du devoir des prédicateurs, des enseignants de la religion islamique et de
la langue arable d’innover en tout : prendre l’initiative en matière de programmes
et de méthode pédagogique car rien n’était officiellement conçu ni élaboré et
présenté.
Chaque maître devait décider de son programme -de l’arrêter lui-même, suivant
son jugement, ses appréciations et ses aptitudes- Ainsi les matières à enseigner
n’avaient ni encadreurs compétents ni références crédibles. Les expériences
personnelles et conjoncturales, la récurrence des erreurs allaient leur train, à tout
hazard en l’absence d’un programme efficace et permanent de toute autorité de
supervision, de contrôle et de planification.
Aujourd’hui, il existe au sein de nos milieux musulmans d’Occident un grand
nombre de doctes, de ‘ulama, de prêcheurs, de prédicateurs, d’imams de
mosquées et pour le prône du vendredi, mais un grand nombre parmi ces
personnages ont besoin de formation et de recyclage. De plus, de nombreux
intellectuels, des hommes de sciences et d’affaires, des artistes, artisans et autres
acteurs dans toutes les professions libérales, grossissent les rangs de nos
communautés en Europe Il faudra aussi ne pas négliger la situation tout à fait
aléatoire de certaines minorités islamiques du faite de leur séjour appelé à durer
dans un milieu laïc. Cette situation exige des soins et des solutions juridiques
compatibles et appropriés à leur nouvelle condition.
En outre, nous ne devons pas oublier qu’il y a peu de dialogues réellement
constructifs entre les civilisations et les religions. Cette lacune dans la
communication semblerait avoir pour origine la prudence et la réserve à l’égard
des débats sur les religions et les idéologies ou alors elle serait due à la crainte

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Stratégie de l’Action Islamique Culturelle à l’extérieur du Monde...

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que nourriraient les Musulmans de voir que certains de leurs propos et leurs
expressions reçoivent des interprétations erronées qui servent leurs adversaires ;
ceux-ci ne manqueraient pas alors d’accabler l’Islam et d’attiser les passions de
ses censeurs, ce qui retomberait fâcheusement sur les Musulmans.
Toutefois, la flamme de l’espérance demeure vive dans les coeurs d’autant
qu’elle se voit rallumée par des témoignages combien encourageants, émanant de
grandes personnalités du monde religieux de confessions différentes, ce qui
stimule le Musulman dans sa foi, dans sa fierté de vaquer à son culte et d’y
persévérer. Ainsi nous estimons qu’il est urgent, pour arriver à améliorer l’action
culturelle et ses retombées sur l’action sociale, éducative et médiatique dans le
cadre d’un dialogue, de la cohabitation harmonieuse avec les autres dans des
milieux pluriconfessionnels, de tisser un réseau de relations personnelles telles
que l’Islam les cautionne, de développer les moyens de faciliter et d’encourager
l’entente, l’entraide et la coopération avec les individus au sein d’une société
laïque dont nous devons respecter les normes, les valeurs et les principes qui ont
toléré, surtout en Europe occidentale et aux Amériques, l’existence de l’Islam en
son sein. Nous attirons de nouveau l’attention des Musulmans, dans cette région
de l’Europe, qu’ils ne forment qu’une minorité qui a toutefois ses spécifités, ses
qualités personnelles et qui a besoin d’un nouveau traitement juridique et
particulier s’inspirant de l’Islam, mais adressé à une entité réelle, bien différente
des anciennes sociétés islamiques.

Présentation de la méthodologie
Les trois étapes principales qui avaient marqué la préparation, et l’élaboration de
cette partie relative aux conditions sociales et culturelles des communautés
musulmanes en dehors du Monde islamique sont :
- Les principes
- Les références
- Les approches
Pour les principes, il a fallu :
1. Veiller à ce que la stratégie reflète la spécificité propre à la réalité présente
des communautés (c’est-à-dire, après l’identité personnelle et culturelle),
sans toutefois négliger la dimension spirituelle et morale à accomplir qui
demeure un objectif d’avenir.
2. Veiller à l’élaboration de bases stratégiques pour le dialogue, la
cohabitation, la tolérance et la conviction, en place et lieu de la stratégie
de l’affrontement.

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La situation socio-culturelle de la communauté ...

3. Veiller à l’élaboration des bases d’une stratégie prospectiviste et porteuse
d’une vision à long terme.
Pour les références, on a dû :
1. Privilégier la référence à la méthodologie islamique d’analyse
(l’appréhension islamique des conditions des communautés en dehors du
Monde islamique).
2. Adopter les rapports et recommandations de clôture des travaux des
réunions d’experts et directeurs des centres culturels et des associations
islamiques en Occident, depuis les rapports des réunions de ChâteauChinon (1993) à ce jour.
3. Consulter les travaux d’intellectuels musulmans qui ont examiné et
diagnostiqué la situation réelle des Musulmans et de l’Islam en dehors du
Monde islamique et des milieux non-musulmans.
4. Se familiariser avec certains travaux en sociologie, connus par leur
objectivité et leur haute valeur scientifique, effectués par des chercheurs
musulmans et autres, sur l’immigration islamique et ses problèmes,
externes et internes.
Les approches de la méthodologie adoptée sont résumées ci-après :
1. Suivi de la présence effective de l’Islam dans le cadre de sa dimension
historique et dans celui de ses manifestations et interactions au sein des
sociétés occidentales, dans le présent et le futur.
2. Prise en compte de la spécifité de la présence de l’Islam et la spécificité
de celle de la réalité culturelle islamique en dehors du Monde islamique
(problème de l’éducation des nouvelles générations, les tentatives
d’intégration forcée, crise de l’identité culturelle, le déracinement avec
perte de toute référence aux origines islamiques).
3. Prise en considération de la diversité des problèmes des Musulmans,
lesquels problèmes varient suivant les pays d’accueil, le nombre des
immigrés, leurs origines nationales, leurs langues, leur culture, leur niveau
d’instruction ainsi que la gamme des défis qu’ils affrontent dans ces pays.
4. Prise en compte de la nouvelle réalité des sociétés occidentales qui sont
devenues pluriculturelles, pluriconfessionnelles, pluriraciales avec la
nouvelle dynamique qui en a résulté.
5. Analyse des discours occidentaux sur l’Islam avec une démonstration des
arrières-pensées qu’ils recèlent, leurs sources de références, les objectifs
qu’ils occultent, de même que les discours orientaliste, académique,
sociologique, médiatique, politique ou religieux.



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