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Abbé Luigi Villa
Docteur en théologie

Vatican II
DEMI-TOUR!
Traduction
par le Père Louis Demornex

PRÉSENTATION

En dépit des silentiaires mis en action par l’autoritarisme postconciliaire, mes écrits donnés aux impressions,
à cause de leur étude critique du Concile Vatican II, ont fait un certain bruit, pour avoir découvert et dénoncé
les multiples “erreurs” contenues dans les textes conciliaires (Constitutions, Décrets, Déclarations).
Jusqu’à présent, une certaine partie seulement des critiques catholiques s’étaient limitée à dénoncer les
sophismes, les contradictions, les coups de main, les mystérieux arbitraires des documents postconciliaires.
Mais personne n’avait montré du doigt Vatican II lui-même, à travers une étude systématique, fondée sur une
confrontation directe de ses textes avec les textes dogmatiques du Magistère de toujours, à travers la Tradition
de vingt siècles de conciles œcuméniques infaillibles et de l’enseignement de tous les Souverains Pontifes
précédents.
Il est clair que cette étude présuppose la question préjudicielle de la “qualification théologique” à
attribuer à Vatican II, à savoir s’il est couvert du charisme de l’infaillibilité ou pas.
Les meilleurs théologiens l’ont exclu, d’autant plus qu’on y constate bien des “erreurs” graves, déjà
condamnées par le Magistère solennel de l’Église.
On peut également observer que dans les textes de Vatican II, manquent les définitions dogmatiques et les
condamnations relatives de qui n’en accepte pas la doctrine. Mais Vatican II n’a rien défini. Donc personne ne
peut y faire appel, pour différents motifs. Par exemple: dans la “Constitution liturgique” on a délibérément
ignoré la doctrine de Pie XII exposée dans la “Mediator Dei”, comme on a aussi ignoré la “Pascendi” de
saint Pie X, dans laquelle fut condamné le modernisme; de même dans la déclaration sur la “liberté
religieuse”, on ignora le “Syllabus” de Pie IX qui condamnait, au n° 15, la thèse qui affirme que chaque
homme est libre d’embrasser la religion qui en conscience, lui semble vraie, ce qui exclut les droits de Dieu qui
s’est révélé, devant lequel l’homme n’a aucun droit de choisir, mais uniquement le devoir d’obéir. Au n° 14, il
condamne aussi quiconque affirme que l’Église n’a aucun droit d’exercer le pouvoir judiciaire et coercitif.
Il ne s’agit que d’exemples, mais on pourrait continuer, comme nous le ferons dans toute notre recherche
pour démontrer que Vatican II fut conduit sur le bord de la ruine.

Je crois qu’un jour viendra où Vatican II sera déclaré “nul” par un sentence solennelle d’un Souverain
Pontife qui le fera apparaître comme un caillou erratique abandonné au fond d’un cimetière.

Table des matières

PRÉSENTATION...............................................................................................8
INTRODUCTION............................................................................................11
Chapitre 1..........................................................................................................16
MAIS ALORS, POURQUOI UN “NOUVEAU CONCILE”?........................................................................................ 16
1. Le culte de l’homme.......................................................................................................................................... 17
2. Une “nouvelle religion”....................................................................................................................................... 17
3. Les “nouveaux prophètes” de la joie.................................................................................................................. 18
4. Idolâtrie du monde............................................................................................................................................. 18
5. Le “Modernisme”............................................................................................................................................... 18
6. La “Liberté religieuse”........................................................................................................................................ 19
7. L’œcuménisme.................................................................................................................................................. 19
8. Le salut garanti à tous....................................................................................................................................... 19

Chapitre II.........................................................................................................20
LA QUALIFICATION THÉOLOGIQUE DE VATICAN II........................................................................................... 20

Chapitre III........................................................................................................26
CONSTITUTION “SACROSANCTUM CONCILIUM”............................................................................................... 26
– Une “Nouvelle Liturgie” –..................................................................................................................................... 26
L’AUTEL EN FORME DE “TABLE”......................................................................................................................... 29
LA LANGUE LATINE.............................................................................................................................................. 34
1. Finalité de la Messe........................................................................................................................................... 44
2. Essence du Sacrifice......................................................................................................................................... 44
NOVUS ORDO MISSÆ.......................................................................................................................................... 45
La Constitution Liturgique “Sacrosanctum Concilium”............................................................................................ 46

Chapitre IV.......................................................................................................50
DÉCRET: “UNITATIS REDINTEGRATIO”............................................................................................................... 50
– Œcuménisme –................................................................................................................................................... 50
LA DOCTRINE LUTHÉRIENNE DE LA JUSTIFICATION....................................................................................... 56
9

Histoire de l’œcuménisme, des ses origines au concile Vatican II.......................................................................... 60

Chapitre V.........................................................................................................61
CONSTITUTION “GAUDIUM ET SPES”.................................................................................................................. 61
– L’Église et le Monde –......................................................................................................................................... 61

Chapitre VI.......................................................................................................67
CONSTITUTION “DIGNITATIS HUMANÆ”............................................................................................................. 67
– La Liberté religieuse –......................................................................................................................................... 67
LA “LIBERTÉ RELIGIEUSE” AU PLAN THÉOLOGIQUE....................................................................................... 69
QUANTA CURA..................................................................................................................................................... 78
DIGNITATIS HUMANÆ PERSONÆ...................................................................................................................... 78
DE LA “LIBERTÉ RELIGIEUSE” SELON QUELQUES PÈRES CONCILIAIRES.................................................... 79

Chapitre VII......................................................................................................80
CONSTITUTION “NOSTRA ÆTATE”...................................................................................................................... 80
– Les Religions non chrétiennes –.......................................................................................................................... 80

Chapitre VIII.....................................................................................................85
CONSTITUTION “LUMEN GENTIUM”..................................................................................................................... 85
– L’Église –............................................................................................................................................................. 85
LE “SUBSISTIT” DANS LA “LUMEN GENTIUM”.................................................................................................... 89

Chapitre IX.......................................................................................................91
COLLÉGIALITÉ....................................................................................................................................................... 91

CONCLUSION.................................................................................................95
APPENDICE....................................................................................................97
Si un Pape tombe en hérésie ou schisme…............................................................................................................ 97

10

INTRODUCTION

Le Concile Vatican II a été l’un des plus longs, de l’annonce à la clôture, il a duré 5 ans, 10 mois et 34
jours. Ce fut un des Conciles les plus laborieux: 168 Congrégations générales, plus de 6.000 Interventions
écrites ou orales, 10 Sessions publiques, 11 Commissions et Secrétariats, des centaines d’experts. En plus,
il a émané 4 Constitutions, 9 Décrets, 3 Déclarations.
C’est pourquoi on le compara à un labourage dans le champ de l’Église. Mais à la clôture de Vatican II,
l’Église s’ouvrit à une saison de fléchissements à la mondanité. C’està-dire que ses fruits furent la
désacralisation, le démocratisme, la socialisation et la banalisation de l’Église que le cardinal Ottaviani définit
“un éloignement impressionnant de la doctrine catholique”. Comment se fait-il que trois Papes aient accepté une
doctrine clairement en contradiction avec tout ce qu’avaient affirmé tout de même 260 Pontifes?
Mgr Spadafora, le grand professeur de l’Université du Latran et “expert” pour la Sainte Écriture a affirmé:
«Vatican II est un Concile anomal».

Le retournement improviste de la ligne doctrinale catholique opéré par une Alliance de Cardinaux et
évêques français et belges, animés par les experts Rahner, Küng, De Lubac, Chenu, Congar, et par les jésuites
de l’Institut Pontifical Biblique, a fait de Vatican II un néfaste “conciliabule” des “experts” néo modernistes qui
ont dupé la masse ignare des Pères conciliaires. Mais comment ont-ils frappé la doctrine de l’Église? … Il n’y
pas de vérité révélée qui ait été laissée intacte, à commencer par les Constitutions présentées comme expressions
essentielles propres au Concile: la “Lumen Gentium” et la “Gaudium et Spes”, avec des erreurs dogmatiques,
comme l’expression selon laquelle le Corps Mystique de Jésus-Christ “subsiste” dans l’Église catholique, ce
qui contredit l’identité exprimée par saint Paul, à savoir que l’Église est le Corps du Christ et le Magistère
pérenne, infaillible de l’Église, de même que le dogme “hors de l’Église, pas de salut”… Pour ne pas parler
des Documents visiblement erronés: “Nostra Ætate” (sur les religions non chrétiennes) et “Dignitatis humanæ”
(sur la liberté religieuse); erreurs qui sont à l’origine de manifestations hérétiques et syncrétistes, tel que la
journée œcuménique d’Assise.
Mais alors, l’Esprit Saint n’a-t-Il pas aidé les Papes du Concile?... Mgr Spadafora l’explique de cette
manière: “L’assistance de l’Esprit Saint présuppose que de la part du Pape, il y ait une correspondance sans
réserve; si vient à manquer cette correspondance, l’assistance de l’Esprit Saint est purement négative, c’està-dire qu’elle empêche seulement que le vicaire du Christ impose à l’Église comme dogme infaillible, l’erreur.”
Après ce que nous avons dit, l’Église malade de Concile est en train de se développer, surtout sur l’hérésie
majeure de la “liberté religieuse”, l’hérésie de la “Fraternité” universelle.
Donc l’après Concile n’est autre que la conséquence naturelle et nécessaire du Concile, le panier des
mauvais fruits de cet arbre contaminé qui assurent la continuité, la légalité de l’action des Papes Paul VI et
Jean Paul II.
La conclusion devrait donc être claire: le retour à un Vatican III d’un Pape réparateur.
Mais le Pape actuel, Benoît XVI, répéta aux participants de la plénière de la Congrégation pour le
clergé, le 16 mars 2009, la nécessité de se rattacher à la Tradition ecclésiale ininterrompue et de “favoriser
chez les prêtres, surtout ceux des jeunes générations, une réception correcte des textes du Concile Œcuménique
Vatican II, interprétés à la lumière de tout le bagage doctrinal de l’Église”.
Et dans la “Lettre” du 10 mars 2009, il dit:

«… il faut se remettre en mémoire que Vatican II porte en soi l’entière histoire doctrinale de l’Église. Si
11

l’on veut être obéissant au Concile, il faut accepter la foi professée au cours des siècles et on ne peut pas
couper les racines sur lesquelles l’arbre vit».

Donc, d’après Benoît XVI, Vatican II n’est crédible que si on le voit comme une partie de l’entière et
unique Tradition de l’Église et de sa Foi.
De même le porte-parole du saint Siège, le Père Lombardi, a dit le 15 janvier 2010: “Les conclusions du
Concile Vatican II et en particulier le document “Nostra Ætate” ne sont pas en discussion”. Il a ensuite
précisé que, comme le Pape l’a indiqué plusieurs fois, l’adhésion au magistère du Concile Vatican II, dont la
Déclaration “Nostra Ætate” est un document essentiel, est la condition pour la vraie communion ecclésiale.
Pour nous, au contraire, Vatican II est en contradiction avec la Tradition de l’Église. De fait, Vatican II a
représenté une “nouvelle Pentecôte”, un “évènement charismatique” qui a refait l’Église en la libérant de la
Tradition.
Vatican II n’a-t-il pas été appelé par les Papes mêmes, (Jean XXIII et Paul VI), ses exécuteurs et dirigeants,
un “Concile pastoral et non dogmatique”? Donc sa “pastoralité” consiste en dernière analyse, en la relation de
l’Église avec le monde, et ceci en fait un Concile différent des autres, justement parce que privé d’un caractère
doctrinal “définitoire”. La chose bizarre est que l’absence d’intentions définitoires contredit la qualification de
“dogmatique” des deux Constitutions: la “Lumen gentium” et la “Dei Verbum” qui furent reproposées comme
“Constitutions dogmatiques”, parce que reproposées comme vérités de foi, dogmes définis dans des Conciles
précédents (pp 50-51). Mais il reste évident que les autres documents de Vatican II n’ont pas non plus le
caractère dogmatique et donc que leurs doctrines ne peuvent pas se ramener à des définitions précédentes,
qu’elles ne sont pas infaillibles ni irréformables, ni même donc contraignantes. Si on les niait, on ne serait pas
pour autant formellement hérétique . Si par contre on les imposait comme infaillibles et irréformables, on
irait contre le Concile lui-même.
On pourrait donc accepter le caractère dogmatique dans le seul cas où Vatican II propose de nouveau
comme vérités de foi, des dogmes déjà définis dans des Conciles précédents.
“Par contre, les doctrines qui lui sont propres ne pourront absolument pas être considérées comme
dogmatiques, pour la bonne raison qu’elles sont privées de l’inévitable formule définitoire et donc de la
relative “voluntas definiendi” (p. 51). Voilà pourquoi les textes qui présentent quelque ambigüité, peuvent être
objet de critique historique et théologique.

Nous pouvons en avoir un exemple avec la “Constitution pastorale”, la “Gaudium et Spes” sur l’Église dans
la monde contemporain, où le terme “pastoral” devient un terme humanistique de sympathie, d’ouverture, de
compréhension envers l’homme, son histoire et “les aspects de la vie actuelle et de la société humaine”, avec
une attention particulière aux “problèmes qui aujourd’hui semblent les plus urgents”.
La “Gaudium et Spes” est donc un document imprégné de la culture et des institutions (GS 53), du progrès
économique et social (GS 66), du progrès technique (GS 23) et du progrès humain (GS 37, 39, 53, 72)). Comme
on le voit, il s’agit d’un “christianisme nouveau” qui élargit ses frontières aux “chrétiens anonymes” de Karl
Rahner, et à ceux de Schillebeeckx, et aux chrétiens “mûrs” des assises conciliaires.
Il est donc tout à fait clair que la “Gaudium et Spes” est un document pastoral dénué de valeur
contraignante, d’où par conséquent est exclue tout intention définitoire. Mais alors, pourquoi les tenants du
progressisme voudraient en faire un “dogme”, de même qu’ils voudraient faire du Concile lui-même un dogme
absolu, alors qu’il était bien clair qu’il ne voulait affirmer aucun principe absolu.
Et pourtant, le résultat concret du bilan post conciliaire fut admis par Benoît XVI lui-même dans son
“Rapport sur la foi”, où il est écrit:

«Il est incontestable que les vingt dernières années ont été décidément défavorables pour l’Église
catholique. Les résultats qui ont suivi le Concile semblent cruellement opposés aux attentes de tous, à
commencer par celles de Jean XXIII et de Paul VI (…). On s’attendait à un bond en avant et on s’est
12

trouvé au contraire en face d’un processus progressif de décadence qui a vécu son développement en
large mesure sous le signe d’un rappel à un présumé “esprit du Concile”, et qui de cette manière l’a
discrédité (…) L’Église d’après le Concile est un grand chantier, mais un chantier dont on a perdu le
projet et où chacun continue à fabriquer à son goût».

On a eu un vrai “tsunami” bourbeux et irrésistible! Et il n’est pas difficile de prouver à présent que Vatican
II ne s’est pas situé dans le sillon de la Tradition, mais bien dans une quasi-totale rupture avec son passé!
C’est Paul VI lui-même qui a admis dans son fameux discours à l’audience générale du 15 juillet 1970, la
situation désastreuse de l’Église:

«L’heure présente… est une heure de tempête! Le Concile ne nous a pas donné pour l’instant, dans bien
des domaines, la tranquillité désirée, mais il a plutôt suscité des troubles…».

Face à ce fait déconcertant, me vient à l’esprit le passage évangélique de Jean, au chapitre XI, 51:

«… hoc autem a semetipso non dixit… sed cum esset Pontifex anni illius… prophetavit».

Un Pape du Concile à donc confessé (malgré lui?) une dure réalité tout à fait humiliante pour toute
l’Église.
Cette “confession” de Paul VI m’a stimulé à entreprendre ce travail historique théologique sur Vatican II.
C’est pourquoi je me servirai de la technique indiquée par le divin Maître dans le passage de saint Luc:

«De ore tuo judico… serve nequam!» (Lc XIX, 22)

Dans le but d’établir une confrontation entre la doctrine de Vatican II et celle des définitions infaillibles
des Conciles Œcuméniques et des Papes de la Tradition de vingt siècles, je me servirai de l’”Enchiridion
Symbolorum, Definitionum et Declarationum de rebus fidei et morum” de Denzinger.
Malheureusement, Vatican II s’est proposé de “tout réformer” dans l’Église, sous l’étiquette captieuse du
“but pastoral”, y compris l’exposition de la Doctrine dogmatique, comme s’est clairement exprimé Jean XXIII
dans son discours d’ouverture du Concile, le 11 octobre 1962:

«Il est nécessaire (?) que cette doctrine… certaine et immuable… soit approfondie et présentée de
manière… à répondre aux exigences de notre temps!».

Donc non pas selon les exigences intrinsèques de la Volonté de Dieu “révelante”, mais d’après les
exigences de l’homme de notre temps!.. Or ceci est un vrai renversement de l’ordre surnaturel!.. En effet
c’était un plan du modernisme qui voulait adapter la Loi Divine (= Révélation) à la volonté de l’homme!
Et alors les “faits” furent désastreux, ouverts à toutes les hérésies, sans que la Hiérarchie catholique ne fasse
de résistance. Les catéchismes de type hollandais répondirent exactement aux exigences des temps modernes,
supprimant de fait tout le surnaturel.
La fin pastorale n’a donc servi qu’à faire confusion entre les termes “dogmatiques” et “pastoraux”. Le
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Pape Jean XXIII lui-même n’a pas su nous donner un exemple pratique de la façon dont on pouvait présenter la
doctrine certaine et immuable sous une forme différente de celle traditionnelle de vingt siècles, sans en changer
radicalement le sens!
On peut se demander: comment se fait-il que l’assemblée des Pères conciliaires n’a pas même eu l’air de
s’apercevoir de l’embûche contenue dans cette idée bizarre de changer la forme d’exposition de la doctrine, ce
qui depuis plus d’un demi-siècle était la marotte et le programme maximum du modernisme? Et comment se
fait-il qu’ils ne se sont pas alarmés aux paroles de défi que Jean XXIII avait adressées contre “les prophètes de
malheur” qui annoncent des évènements toujours funestes, comme si la fin du monde menaçait?... Était-ce alors
un geste de “Nouvelle Pentecôte” qui ferait refleurir l’Église que de se pencher maternellement sur les champs
de l’activité humaine?..
On s’en est bien vite aperçu: la prophétie de Jean XXIII n’a pas fait refleurir l’Église, mais tout au
contraire, elle a été le début d’une catastrophe! Devant l’évidence des faits, ce sera Paul VI lui-même qui
dira dans son discours du 7 décembre 1968 au Séminaire Lombard:

«L’Église se trouve en une heure d’inquiétude et d’autocritique… on dirait même…
d’autodestruction!».

Il s’agit d’un vrai désarmement en pleine bataille, introduit par le Pape Jean dans son discours du 11 octobre
1962:

«Toujours l’Église s’est opposée aux erreurs; souvent elle les a condamnées avec la plus grande
sévérité… à présent pourtant, l’épouse du Christ… préfère utiliser le remède de la miséricorde, plutôt
que celui de la sévérité!!».

C’est ainsi que le “plan moderniste maçonnique” a pu se réaliser à travers un Pape (lui aussi “francmaçon”!), un “plan” qui démantelait et abattait tous les murs, dégarnissait toutes les défenses, désarmait tous
les combattants et se libérait de toute propagande défaitiste!
“O infelix astutia!” (Saint Augustin), tel fut le déshonneur qui a enveloppé Vatican II parce qu’il ne l’a pas
empêchée, mais au contraire l’a faite sienne!.. Le refus de Vatican II d’engager le charisme de l’infaillibilité
contient la vraie explication de toutes les funestes ambigüités qui se trouvent dans ses pages, et mêmes de
véritables “hérésies”.

Le but de mon étude est donc de fixer les idées sur les différents aspects du thème qu’il faut traiter, à la
lumière de la doctrine infaillible du Magistère solennel de l’Église.
En ce sens, mon acte d’accusation contre Vatican II est donc de discréditer la tentation de capitulation
inconditionnée devant les “erreurs” qui ont désormais pénétré dans la plupart des esprits, qui conditionnent
désormais la vie spirituelle du restant des fidèles à tous les niveaux de l’Église.
C’est pourquoi on doit pouvoir discuter librement de la plus ou moins orthodoxie de Vatican II et
analyser les textes d’un “Concile pastoral” qu’on nous impose au contraire comme dogmatique et donc
dorénavant comme la seule référence magistérielle.
Il nous faut alors non seulement des éclaircissements sur le sens des termes, mais encore des révisions et des
rectifications.
De Vatican II est en effet issue une “nouvelle langue” pour mieux communiquer avec le monde moderne.
Le “jésuite yankee”, John O’Malley, a écrit un livre: “Qu’est-ce qui s’est passé à Vatican II?”, dans
lequel il rend “inadéquates” les contrapositions bien connues libéraux-conservateurs, pour comprendre les
14

conflits qui eurent lieu pendant Vatican II. Dans son livre, il parle en effet d’ “un réseau d’interconnexions
vraiment remarquables” qu’il sous-entend aux documents de Vatican II.
Ce “réseau” concerne un nouveau vocabulaire. Les documents des assises conciliaires présentent une
nouveauté linguistique qui s’applique à différentes questions: qu’on pense à des mots comme “dialogue”,
“collégialité”, développement”, “frères et sœurs”, “conscience”… Le langage se détache comme une grande
nouveauté car il décrit et prescrit des actions nouvelles de la part de l’Église.”
Karl Rahner qualifia le Concile comme le moment de la naissance de “l’Église mondiale”, après
“l’Église judaïque” et les deux millénaires “hellénistiques”.
L’Osservatore Romano du 25 janvier 2010 a liquidé la valeur permanente de Vatican II, affirmant que
ce Concile “doit être interprété historiquement, et ne pas devenir un mythe”. Vu cependant qu’on proclame
que le catholicisme ne peut pas être vécu sans référence à Vatican II, n’importe quelle position herméneutique
qui en explore la continuité avec le magistère précédent, devra la soupeser avec la même autorité pontificale,
pour pouvoir s’en tenir ensuite à l’aphorisme: “un Pape scelle et un autre descelle!”
On sait que dans l’Église antique, on avait coutume de réagir aux crises doctrinales par des Conciles, une
sorte de nouvelle réflexion collective de la Foi. Au point où se trouve aujourd’hui l’Église de Rome,
l’alternative entre une crise autodestructrice ou un changement de Réforme, était déjà dans le projet des
intellectuels les plus connus de notre temps. Il faut cependant se rappeler que les ruptures positives furent les
tâches de l’Église pour s’ouvrir à une plus grande intelligence du “dépôt de la Foi” et pour une plus grande
fidélité à l’esprit du Fondateur!

15

Chapitre 1

MAIS ALORS, POURQUOI UN “NOUVEAU CONCILE”?

Le Pape et les Évêques déclarèrent unanimement en 1962, que l’Église était en de bonnes conditions: la foi
intacte, aucune erreur qui la menace; sa vitalité était sûre, son unité, sa paix, son irradiation dans le monde plus
que certaine. Jean XXIII, dans son discours du 11 octobre 1962, blâma les “prophètes de malheur” et Paul
VI le répètera à l’ouverture de la deuxième Session.
Mais alors, pourquoi un Concile pastoral? Peut-être pour ne pas faire une œuvre dogmatique, ne pas
toucher l’essentiel de la Foi, mais seulement pour rajeunir le visage de l’Église?
Un “Aggiornamento”, donc, qui serait une “Nouvelle Pentecôte”, qui inaugurerait un merveilleux
“Printemps de l’Église”!
Il s’agit d’un optimisme débonnaire de la part de Jean XXIII, indubitablement aveugle au point de ne
pas voir que commençait la lutte du modernisme pour prendre possession du Concile à travers une révolution
qui cachait son nom!
Ici, nous en verrons des éléments qui dépassent les apparences pour en montrer, pour en cueillir les
“erreurs” de saveur moderniste, les ambigüités, le langage équivoque, les phrases vides, les doctrines
funestes, sans compter les erreurs sans équivoque contre le Magistère de toujours.
Dans tout le texte de Vatican II, manquent les définitions dogmatiques et les relatifs anathèmes contre qui
nie la doctrine des respectives définitions. Mais Vatican II n’a rien défini!
En ligne de droit, Vatican II se présente d’ailleurs “suspectum de hæresi”, en particulier pour avoir
délibérément ignoré la doctrine de la “Mediator Dei” de Pie XII, de même que l’encyclique “Pascendi” de
Pie X et le “Syllabus” de Pie IX qui condamne (au n°15 et au n° 24) des erreurs dont s’est rendu coupable
Vatican II, au n° 1 (vers la fin) et au n° 2, premier alinéa de la “Declaratio de libertate religiosa”.
C’est une escroquerie évidente contre les droits de Dieu créateur et révélant et contre l’enseignement du
Magistère solennel de l’Église, exprimé dans le “Syllabus” de Pie IX.
Vatican II, à cause de son caractère “pastoral”, presque en polémique avec le caractère “dogmatique”
de tous les autres Conciles œcuméniques, est comme une de ces cultures qui stérilisent le champ.

Au bout de 60 ans de la période postconciliaire, il nous est plus facile de synthétiser les graves “erreurs”
qui ont envahi l’Église. Il est désormais clair que les Auteurs de Vatican II avaient pour objectif, un nouvel
humanisme, comme déjà le désiraient les Pélagiens et les progressistes de la Renaissance.
Tous ces cardinaux, Montini, Bea, Frings, Liénart, etc… voulaient chercher une voie nouvelle pour
humaniser l’Église de façon à la rendre plus acceptable au monde moderne pourtant pétri de fausses
philosophies, de fausses religions, de principes politiques et sociaux erronés, pour réaliser une union
universelle de cultures et d’idéologies sous la conduite de l’Église. Le critère de l’Unité ne sera donc plus la
“Vérité”, mais un fond de sentiments religieux, de pacifisme, de liberté, de reconnaissance des droits de
l’homme.
Or, pour pouvoir réaliser cet universalisme, il fallait supprimer tout ce qui est spécifique de la Foi, se
servant de l’œcuménisme pour mettre en contact avec l’Église tous les regroupements humains de religion et
d’idéologies.
Par conséquent, il fallait modifier la Liturgie, la Hiérarchie, le sacerdoce, l’enseignement du
catéchisme, la conception de la foi catholique, le Magistère dans les universités, dans les séminaires, dans
les écoles, etc modifier la Bible avec une Bible “œcuménique”, supprimer les États catholiques, accepter
le “droit commun”, atténuer la rigueur morale en remplaçant la loi morale par la conscience. Pour réduire
les obstacles, il faudra abandonner la philosophie scholastique pour une philosophie subjective qui n’oblige plus
à se soumettre à Dieu, à ses lois, laissant la “Vérité” et la Morale à la créativité et de l’initiative personnelle.
Les réformes de Vatican II furent réalisées sur cette vague: la recherche, la créativité, le pluralisme et la
diversité. Vatican II a donc ouvert des horizons auparavant interdits par l’Église: accepter le faux humanisme, la
liberté de culture, de religion, de conscience, mettant l’erreur sur le même plan que la vérité, et la révocation de
toute excommunication en ce qui concerne l’erreur, l’immoralité publique avec toutes ses conséquences
incalculables.
Le “nouvel humanisme” que la Pape Paul VI proclama solennellement dans son discours de clôture de
Vatican II, le
7 décembre 1965, déjà traité dans le discours du 11 octobre 1962, peut être résumé en ces principales
“hérésies”.

1. Le culte de l’homme
«Nous, plus qu’aucun autre, Nous avons le “culte de l’homme”» (Paul VI).
Ce qui veut dire que la foi catholique en Dieu, Père, Fils et Saint Esprit, un seul Dieu en trois Personnes
divines, n’est plus qu’un point fixe autour duquel l’humanisme séculier peut parvenir à son double idéal: de
perfection de la personne humaine, dans toute sa dignité et d’unité mondiale dans la paix terrestre.
Mais ces deux fins ultimes “sentent l’hérésie”.
Nous lisons en effet dans l’Évangile:
«Vous ne pouvez pas servir Dieu et Satan, et l’argent et le monde». Ce sont donc des hérésies qui
concernent les deux fins dernières, ce qui exprime la rupture avec le Christianisme qui professe la nécessité de
croire en Jésus-Christ, non pas pour améliorer la vie humaine, mais pour échapper à l’enfer et gagner le
Paradis

2. Une “nouvelle religion”

C’est une “erreur” marquée par l’illuminisme pentecôtiste, inhérent au discours de Jean XXIII à
Saint Paul hors les Murs, le 25 janvier 1959, lorsqu’il parle d’“inspiration”, confirmée par “un éclat de
lumière céleste”, et le Pape n’hésita pas à comparer Vatican II à “un deuxième Cénacle”, insinuant que le
“premier” Cénacle fut le jour de la Pentecôte, tandis que le “deuxième” serait le “Concile
œcuménique” de Rome. Cet illuminisme de Jean XXIII est du “charismatisme”, car le Pape se déclara sur la
valeur surnaturelle des prières des hérétiques et des schismatiques et sur leurs fruits abondants et salutaires, bien
qu’ils soient “hors du sein de l’Église”. Et si personne ne peut affirmer cela, on peut cependant dire qu’ils se
sauvent s’ils se convertissent, sinon, il faudrait dire que Vatican II a fondé une “nouvelle religion!”.

3. Les “nouveaux prophètes” de la joie
Le Pape Jean XXIII condamna les “prophètes de malheur”, une condamnation qui contient la troisième
rupture avec la tradition des “prophètes” de tous les temps, d’Élie à Lucie, la voyante de Fatima qui ont
pour Patron Jésus-Christ lui-même et pour Patronne la Vierge du Rosaire, à la Salette et à Fatima.
Ces “prophètes de malheur” prêchent la pénitence, la conversion du cœur, le retour à la vraie Foi au Christ
et à vraie Église, tandis que les “prophètes de la joie” du Pape Jean XXIII ne veulent que des joies
débilitantes qui ne portent certainement pas à la Félicité et ne sont certainement pas inspirées par Dieu.
Le mépris, l’ironie, le sarcasme du discours de Jean XXIII peut avoir cette explication: en 1960, tout le
monde attendait que soit publié le “Troisième Secret” de Fatima, mais Jean XXIII ne voulut rien savoir,
préférant sa bonhomie et son caractère bonasse, pour dire que de ces choses tristes, il ne voulait rien savoir.
Certainement, le Pape ne parla pas “ex cathedra”, n’engageant pas son autorité de Pape, mais cela
n’empêcha pas que sa malédiction contre les “prophètes de malheur” devienne une espèce de billet pour le
diable qui se retourna contre lui et ses affiliés!

4. Idolâtrie du monde
Nous pouvons dire que c’est un corollaire du précédent. L’Église, Épouse du Christ, avant Vatican II,
avait toujours travaillé dans “le monde” uniquement pour son Seigneur. Aujourd’hui au contraire, avec
“l’aggiornamento”, elle s’est mise à jour pour un monde pour lequel “Jésus n’a pas prié” (Jn 17,9), mais
vers lequel Paul VI dit se tourner avec “une sympathie sans limite”. Voilà un esprit adultère qui soumet la foi
divine aux caprices des masses, inspiré par le “Prince de ce monde”, (cfr II Tim 4,3). Une attitude qui
ressemble plus à un “marché” qu’à une “mise à jour”.

5. Le “Modernisme”
Cette “hérésie” satanique du Modernisme triompha à
Vatican II, coiffé du principe qu’avait établi Jean XXIII:
«Les hommes sont toujours plus convaincus que la dignité et la perfection de la personne humaine sont
des valeurs très importantes qui exigent de durs efforts».
Or cela veut dire trahir le “dépôt de la Foi”, car cela implique l’axiome de Jean XXIII: «Il faut
présenter notre doctrine certaine et immuable de façon à ce qu’elle réponde aux exigences de notre
temps». Paul VI le souligna ensuite en disant: «En effet une chose est le dépôt de la Foi, c’est-à-dire les
vérités contenues dans notre vénérable doctrine, et autre chose est la forme sous laquelle sont annoncées

ces vérité». Cette intention fut posée comme fondement de la “Réforme” qui bouleversera tout le dogme sans
respecter le sens et la portée du dogme de la Foi! Nous voyons cela dans la Constitution dogmatique “Lumen
Gentium” qui est présentée comme le plus grand texte que l’Esprit Saint ait jamais inspiré au Magistère
catholique (cfr. Aussi “Gaudium et Spes”, n° 62).

6. La “Liberté religieuse”
Cette nouvelle rupture avec la Foi catholique est encore celle que nous avons déjà écrite dans le paragraphe
précédent, toujours du Pape Jean XXIII: «Les hommes sont toujours plus convaincus que la dignité et la
perfection de la personne humaine sont des valeurs très importantes qui exigent de durs efforts».
Ici la Déclaration “Dignitatis Humanæ” a explicité cette proposition de Jean XXIII et la Constitution
pastorale “Gaudium et spes” en a tiré toutes les conséquences qui peuvent se déduire ainsi: la dignité et la
perfection de la personne humaine sont telles qu’elles ne permettent plus d’utiliser la violence ou le
contradictions, mais exigent au contraire qu’on reconnaisse à tous la liberté, la responsabilité entière de leurs
pensées, de leurs choix et de leurs engagements sociaux et politiques.

7. L’œcuménisme
Ici l’hérésie consiste à attribuer à Jésus-Christ un désir d’union que Lui n’a jamais eu, parce que son vrai
dessein d’union, Il le réalisera Lui-même, en réunissant tous les peuples en un seul bercail, le Sien! Depuis la
Pentecôte, il n’y a en effet que l’Église du Christ et en-dehors d’elle, il n’y a pas d’autre religion, c’est
pourquoi personne ne peut se sauver “hors d’Elle”. L’erreur consiste justement en ceci: vouloir rompre avec
le dogme: “Hors de l’Église, pas de salut”.

8. Le salut garanti à tous
Le principe directeur de la Déclaration “Nostra Ætate” est précisément celui dont Karol Wojtyla
fournira la justification, déclarant que tous les hommes sont unis au Christ par le seul fait de l’Incarnation du
Verbe. Or cela veut dire ne pas savoir que toute “religion”, dissidente de l’Église catholique, tous les
systèmes d’athéisme ou d’agnosticisme auraient un droit d’appartenir à l’Église du Christ, ce qui cependant
contredit la foi catholique, soit dans la forme, soit dans le contenu. Mais cette “apocatastase” d’un parallélisme
de différentes “fois” et morales, toutes ces croyances personnelles ou de groupes religieux, enlèvent toute
estime envers notre sainte religion et sont comme du mépris envers elle.

On voit comment ces principes de la Révolution conciliaire étaient déjà contenus dans le Discours
d’ouverture de Jean XXIII, le 11 octobre 1962, et ne sont pas du tout des idées neuves, mais bien la
formulation effrontée et autoritaire d’“erreurs” déjà condamnées, comme l’opinion d’Origène qui pensa
même à une totale et définitive élimination du mal et, grâce à la conversion des damnés eux-mêmes, au
“retour” universel des créatures à Dieu. Une telle hypothèse fut cependant condamnée par le Synode de
Constantinople en 543 (D-S 409-411).

Chapitre II

LA QUALIFICATION THÉOLOGIQUE DE VATICAN II

Nous avons déjà dit que Vatican II, dans ses “Décrets”, ne fut pas couvert du charisme de l’infaillibilité
parce qu’il ne voulut pas de l’usage effectif des définitions dogmatiques, accompagné des formes définitoires
munies de la sanction des anathèmes contre quiconque serait contraire aux doctrines définies.
Donc aucune des doctrines, Décrets de Vatican II ne sont couverts du charisme de l’infaillibilité, parce que
Vatican II s’est limité à exposer la Doctrine catholique en “forme pastorale”. On l’a su d’après ce qu’on
dit les Papes Jean XXIII et Paul VI dans les deux discours d’ouverture de Vatican II (11 octobre 1962, pour
le Pape Jean et le 29 septembre 1963 pour Paul VI).
L’orientation de tout le Concile Vatican II fut en effet sur une ligne de “pastoralité”, tout à fait
inconnue du Magistère de 20 siècles de Tradition, justement parce que la droite raison nous dit que “Dieu est
toujours Dieu” et que “l’homme est toujours homme”, toujours identique dans sa nature de créature
raisonnable, toujours nécessiteux des besoins fondamentaux, autant d’ordre naturel que spirituel.

Paul VI lui-même, dans son encyclique “Mysterium Fidei” du 3 septembre 1965, trois mois avant la fin
du Concile, fit littéralement sienne la Doctrine du “serment antimoderniste”, imposé par Saint Pie X à
tout le clergé. Paul VI s’exprima ainsi: “

«Qui pourrait tolérer que les formules dogmatiques des Conciles œcuméniques, pour les mystères de la
Très Sainte Trinité et de l’Incarnation… soient jugées non adaptées aux hommes de notre temps et
que d’autres leurs soient substituées?».

Il est donc évident que ces paroles de Paul VI accusent précisément l’orientation stupide indiquée par le
Pape Jean XXIII comme “but principal” de Vatican II, par ces mots:

«… il est nécessaire que cette doctrine… soit approfondie (transeat!) et présentée de façon à ce qu’elle
réponde aux exigences de notre temps».

Ces expressions sous-entendent bel et bien que même les formules dogmatiques ne sont plus adaptées aux
hommes de notre temps!
Pourquoi, dans son discours de réouverture du Concile (29 septembre 1963), Paul VI a-t-il fait siennes ces

instances et directives que le Pape Jean XXIII avaient imprimées dans Vatican II et qui l’ont porté à la
catastrophe que nous subissons encore aujourd’hui?
Vatican II n’étant pas un Concile dogmatique, il est inexplicable que quatre Constitutions aient reçu le
titre de dogmatiques, vu que ni en elles ni en d’autres documents du Concile ne furent définis de nouveaux
dogmes ni ne furent condamnées des erreurs.
Il est par conséquent nécessaire de connaître la qualification théologique de Vatican II.

Comme tous les autres Conciles œcuméniques qui l’ont précédé, il n’y a pas de doute que Vatican II soit
œcuménique, car:
a) Il a été légitimement convoqué, présidé et signé (dans ses documents et décrets) par deux Pontifes.
b) Parce que l’Assemblée des Pères était formée par l’épiscopat mondial.

Malgré cela, Vatican II (dans ses décrets), n’est pas couvert du charisme de l’infaillibilité pour la bonne
raison qu’il n’a pas voulu et de fait n’a pas réalisé les conditions taxatives nécessaires pour l’infaillibilité, c’està-dire:
a) L’intention de définir comme vérités de Foi celles qu’il a enseignées lui-même comme doctrine
propre (par rapport à celles déjà définies par d’autres Conciles œcuméniques ou par des Papes).
b) L’usage effectif des définitions dogmatiques qui soient formellement et manifestement telles devant
toute l’Église des fidèles. En effet, comme l’enseigne Vatican I (v. Denzinger, 3011) et comme le rappelle
expressément sous la même formule le Can. 1323, par.1° du Droit Canon:

«Fides divina et catholica ea omnia credenda sunt, quæ verbo Dei scripto vel tradito continentur, et ab
Ecclesia, sive solemni judicio, sive ordinario et universali magisterio, tamquam divinitus revelata,
credenda proponuntur».

Le “jugement solennel” sur une doctrine touchant la Foi peut être exercé par les Conciles
œcuméniques ou également par les Souverains Pontifes tous seuls. Le paragraphe 3° du même Canon
1323 nous avertit pourtant que:

«Declarata, seu definita dogmatice… res nulla intelligitur… nisi id manifeste constiterit…».

Il doit donc être clair pour tout le monde que le Concile veut définir dogmatiquement et que “de fait”
dans ses Décrets, Déclarations, Constitutions, il a utilisé les formules définitoires, les munissant de la
sanction des anathèmes contre ceux qui enseigneraient des doctrines contraires à celles définies.
Ces conditions furent réalisées par tous les Conciles œcuméniques précédents.
Ces conditions sont par contre tout à fait absentes du Concile Vatican II.
Donc aucune des Doctrines et Décrets qui soient exclusivement propres à Vatican II, n’est couverte
du charisme de l’infaillibilité.
Autrement dit, de vraiment “sien”, Vatican II n’a rien qui ait été proposé par un Magistère
infaillible, à travers des Définitions dogmatiques qui de façon absolue ne se trouvent dans aucun de ses
Décrets.

Vatican II s’est limité à exposer la doctrine catholique en forme simplement pastorale et dans les deux
discours d’ouverture (11 octobre 1962 – le Pape Jean XXIII; le 29 septembre 1963 – Paul VI) respectivement
aux numéros 55+, 57+ et 152+ de l’édition des déhoniens des Documents conciliaires, il laissa entendre qu’au
définitions dogmatiques, il renonçait, comme c’est clair dans la proposition de Paul VI, au N° 152+:

«Nobis prorsus videtur, advenisse nunc tempus, quo, circa Ecclesiam Christi, Veritas magis magisque
“explorari”, “digeri”, “exprimi” debeat
– (N.B. et même “debeat”: incroyable!) – fortasse non illis enuntiationibus, quas “definitiones
dogmaticas” vocant… sed “potius” (de préférence!) – “declarationibus” adhibitis, quibus Ecclesia…
clariore et graviore Magisterio, sibi declarat quid de seipsa sentiat…».

Dans cette déclaration papale adressée à l’Assemblée conciliaire, il est absolument clair que pour Paul
VI, les définitions dogmatiques perdent en “clarté” et en “autonomie” du Magistère par rapport aux
simples Déclarations pastorales.
L’incroyable boutade explique tant de choses qui troublent l’Église dans les textes conciliaires proprement
dits, de Vatican II:
1) Elle explique l’absence complète de “définitions dogmatiques” dans toutes les différents
Constitutions, Déclarations, Décrets de Vatican II…
2) Elle explique certaines illusions funestes, les équivoques, la témérité des jugements, des prévisions
présomptueuses, des directives pleines d’un risque fatal et à la sonorité manifeste de fausse monnaie, propre à
la complexe réalité hérétique moderniste qui infeste le discours d’ouverture du Pape Jean XXIII, le 11 octobre
1962, comme par exemple les suivantes:
a) (N. 37+) «Illuminée par la lumière de ce Concile, l’Église… s’agrandira de richesses spirituelles
grâce à d’opportunes “mises à jour”…».
b) (N.40+ et 41+)… «Elles nous blessent parfois l’oreille, les suggestions de personnes, pourtant ardentes
de zèle… mais non fournies de “sens surabondant de discrétion et mesure”. Dans les temps modernes, elles
ne voient que prévarication et ruine: ils disent que notre époque, en comparaison à celles du passé, a
empiré…».
c) (N. 41+) «Il Nous semble que Nous devons prendre les distances de ces “Prophètes de malheur”
qui annoncent des évènements toujours funestes.».

Les voilà avant tout, les funestes “illusions”! La réalité épouvantable du désastre où l’Église se trouve
aujourd’hui précipitée “de fait” (malgré ces illusions) et que tout le monde pleure: la constatation et confession
explicite et très amère qu’en fit Paul VI dans les discours du 7 décembre 1968 (au séminaire lombard)) et le 15
juillet 1970 aux fidèles au cours de l’habituelle audience générale, nous laisse ahuris, à cause de la
“légèreté” manifeste avec laquelle fut “méprisé” le sens de discrétion et de mesure que l’Église a toujours
tenu présent dans sa meilleure Tradition, dans l’expérience des personnes animées de zèle et de la claire
conscience des maux qui en tout temps l’affligent et qui contraignent par conséquent à tenir les yeux grands
ouverts, plutôt que de les tenir fermés au nom d’un optimisme mal compris.
Ces funestes “illusions” du Pape Jean furent précédées par d’autres non moins funestes “bizarreries”
de langage et par des “expressions”, passées ensuite comme tout autant de “mots d’ordre” à effet
démagogique, exploités avec astuce et manœuvrés en sens nettement moderniste par les novateurs aux aguets,
comme la «nécessité de savoir discerner les signes des temps» (de la “Constitution apostolique” d’indiction
du Concile œcuménique, au n. 4+) qui trouvera ponctuellement son application maximale dans le discours
d’ouverture (11 octobre 1962) dans l’expression paradoxale (au N.55+), de saveur ouvertement moderniste en
elle-même:

«Il est nécessaire que cette doctrine… certaine et immuable… soit approfondie (prevestigetur)
… et présentée (exponatur) de façon à ce qu’elle réponde … aux exigences… de notre temps…».

Autant dire: “il est nécessaire que cette doctrine immuable ‘change’” (?), en suivant l’indication du
“signe des temps”! Manifeste dispute sur les termes et contradiction interne des intentions. En effet
l’expression “de façon à ce qu’elle réponde aux exigences des temps”… (“exigences” que comme par un
fait exprès, le Pape Jean ne nous a pas dit en quoi elles consistent concrètement), déplace (non sans scandale,
renversant manifestement la hiérarchie des valeurs) tout le point de gravitation du message révélé, lequel ne
peut absolument pas être les “exigences” de l’homme, mais seulement les exigences du Dieu qui se révèle,
Dieu qui savait certainement parler de manière à être compris par les hommes de tous les temps!

L’orientation de tout Vatican II dans la direction indiquée par ces paroles du Pape Jean, est non seulement
tout à fait inconnue du Magistère de vingt siècles de Tradition (présenter la doctrine d’après les exigences de
notre temps), mais est également intrinsèquement absurde et inconcevable à la droite raison, en tant que “Dieu
est toujours Dieu” et “l’homme est toujours l’homme”, toujours identique dans sa nature de créature
raisonnable, destinataire du message révélé et les besoins fondamentaux de l’homme, autant d’ordre naturel que
d’ordre spirituel, sont toujours identiques.
Le problème de présenter la doctrine de façon à ce qu’elle réponde aux exigences d’un certain temps, d’une
certaine période historique, d’un certain degré et qualité de culture, n’existe pas et ne peut pas exister pour
l’Église catholique. C’est si vrai que Paul VI, dans l’encyclique “Mysterium fidei” du 3 septembre 1965,
trois mois avant la fin du Concile (7 décembre 1965), faisant littéralement sienne la doctrine du serment
antimoderniste imposé par St Pie X à tout le clergé, selon laquelle:

«… omnia et singula, quae ab inerrante Magisterio, definita, adserta, et declarata sunt.. (sunt etiam)…
intelligentiae aetatum omnium, atque hominum etiam huius temporis, maxime accomodata» (Denz.
3539);

L’expression: “présentée de manière à ce qu’elle réponde aux exigences de notre temps” n’aurait aucun
sens si le Pape Jean n’avait pas été convaincu (justement comme dans le cas présent pris en considération et
condamné par Paul VI dans les paroles citées de l’encyclique “Mysterium fidei”) que les formules
dogmatiques des Conciles Œcuméniques, etc. “ne sont plus adaptées aux homme s de notre temps…”.
Que le Pape Jean ait eu justement cette conviction, condamnée par Paul VI, se déduit
incontestablement de son incroyable insistance à répéter cette idée fixe (“présenter la doctrine de façon à ce
qu’elle réponde aux exigences de notre temps”), qu’on lit entre les lignes de ce même numéro 55+ (citons-le):

«Il faudra (?) attribuer beaucoup d’importance à cette forme (c’est-à-dire à la nouvelle façon de présenter
la doctrine) et si ce sera nécessaire, il faudra insister avec patience dans son élaboration et il faudra
recourir à une façon de présenter les choses qui corresponde le plus au Magistère… dont le caractère
est avant tout pastoral…».

Et alors? Paul VI dans l’encyclique “Mysterium fidei” condamne nettement comme téméraire même la
simple idée de substituer d’autres formules à celles dogmatiques des Conciles et de même le prétexte (jugé
inconsistant) que ces formules “soient considérées n’être plus adaptées aux hommes de notre
temps…”.
Et pourtant, si nous ne nous trompons pas, dans son discours de réouverture du Concile, en date du 29
septembre 1963, dans la partie dédiée à l’hommage à la mémoire du Pape Jean, Paul VI, faisant référence
expresse au discours de ce dernier lors de l’ouverture du Concile, le 11 octobre 1962, et faisant un éloge

inconditionné de toute la teneur et des buts que le Pape Jean indiquait dans ce discours, poursuivait, aggravant
ainsi tous les colossaux paradoxes qu’on y lit au N. 55+ déjà cité, des Éditions Déhoniennes et que Paul
VI condamna dans la “Mysterium fidei” comme nous l’avons à peine rappelé!!!
Paul VI, nous le répétons, a fait siennes en les aggravant, toutes les instances directives que le Pape Jean
imprima à Vatican II, l’orientant ainsi vers la catastrophe que nous avons aujourd’hui sous nos yeux encore
incrédules.
La lecture méditée, lente, attentive (les yeux grands ouverts à cause de l’effroi qu’elle suscite
immédiatement) s’arrête avec une stupeur infinie, sur le contenu vraiment inouï de disputes de paroles et de
manifeste confusion contradictoire, entre les termes qui ne sont sûrement pas opposés entre eux, mais au
contraire “unum idemque” dans leur signification doctrinale et dans leur identique objet d’enseignement
(c’est-à-dire de Magistère de l’Église qui n’est autre que la Vérité révélée), “confusion”, dis-je, et
“contraposition” vainement affirmée entre les termes “enseignement dogmatique” et “enseignement
pastoral”, comme si on pouvait faire une pastorale de fables plutôt que de Dogmes de la Révélation! Arrêtonsnous sur le contenu de différentes expressions qu’on lit tout au long du n. 139+ de la Déhonienne, telles que les
suivantes:

«… (Toi, Pape Jean) tu as appelé les frères, successeurs des Apôtres… pour qu’ils se sentent unis au
Pape… afin que le dépôt sacré de la doctrine chrétienne soit conservé et enseigné en forme plus efficace”
(plus efficace que “quand” et “comment»? Il faudrait une réponse!).

«… Mais toi, indiquant ainsi le plus haut dessein du Concile (c’est-à-dire garder le dépôt de la doctrine
chrétienne et l’enseigner de manière plus efficace!), tu lui as préféré un autre but plus “urgent” (?) ... et
maintenant plus “salutaire” (?) … le but pastoral (?)».

Qu’est-ce que peut bien vouloir dire cette dispute de mots entre le “but principal” du Concile et le “but
Pastoral”? Entre le but “le plus haut” (comme on lit dans l’expression citée) et le but “le plus urgent” et
maintenant “le plus salutaire” qui doit être préféré au “but le plus haut”, appelant “pastoral” ce dernier?
Qu’est-ce que cette histoire de mettre en concurrence de temps et d’urgence, deux aspects d’un même
problème, l’enseignement du dogme sur un mode pastoral, deux aspects que l’Église en vingt siècles n’a
jamais considérés comme des choses séparées, mais qu’elle a en pratique résolu de manière plus précise à
travers les définitions dogmatiques et l’enseignement toujours le plus adapté aux différents niveaux de
compréhension des fidèles (selon leur culture et leur âge) par l’enseignement catéchétique et la sainte
prédication qui a fait des saints en grand nombre, même parmi les enfants, alors qu’il est tout à fait certain
que Vatican II, avec ses idées confuses, ses ambigüités, les erreurs qui se faufilèrent entre les lignes et son
immense méli-mélo de documents d’exécutions, les fraudes en chaîne perpétrées par eux (c’est-à-dire le
triomphe du mensonge utilisé comme moyen pour imposer l’obéissance, le manquement à la parole donnée,
continu, insistant, contumace qui ne sert à rien d’autre qu’à compromettre irrémédiablement non seulement le
prestige de l’autorité de l’Église, mais encore la confiance que Vatican II a en vain le droit de réclamer, dans le
contexte de tous les paradoxes dans lesquels il s’est fourvoyé de manière si stupéfiante et déconcertante)… ne
pourra plus arriver ni à faire des saints pour les autels, et ni à convertir les frères séparés, tant que les
missionnaires, les Pasteurs d’âmes ne reviendront pas purement et simplement à la doctrine et aux méthodes
d’enseignement du temps préconciliaire.
La teneur du discours du 29 septembre 1963, avec son air de vouloir dire des choses inédites, nouvelles,
originales, jamais pensées auparavant par l’Église, urgentes, prééminentes par rapport à toute la Tradition, n’a
rien fait autre en réalité que d’enfoncer des portes ouvertes! Car l’Église n’avait certainement pas attendu
Vatican II pour faire très bien son “métier” – qu’on me passe le mot profane! – de Maîtresse du dogme, avec
la pastorale pratique ayant pour objet l’énonciation avec des définitions bien précises, du dogme lui-même et
son “explication” au moyen de la simplicité la plus grande possible, aux enfants et aux adultes.
Il a enfoncé les portes ouvertes, nous le répétons, et en même temps, par la confusion des concepts
provoquée par ces expressions, il a rendu trouble et nébuleux ce qui avant le concile resplendissait depuis des
siècles de la clarté cristalline des admirables définitions dogmatiques des Papes (que l’on pense, comme

exemple classique et insigne, à celles de Saint Léon le Grand) et des Conciles œcuméniques (comme ceux
de Trente et de Vatican I, il y a plus d’un siècle: 1870!). Non moins claires dans les analyses détaillées
jusqu’aux moindres nuances et dans les réfutations, avec la relative condamnation de la multiforme et
complexe hérésie moderniste qui se trouve dans l’encyclique immortelle de St Pie X, la “Pascendi” qui (non
sans un motif manifeste de préméditation intéressée à cause de l’embarras insurmontable que ce rempart
colossal de la Foi catholique représentait et représente aux intentions occultes d’une subversion générale qui fut
consumée par Vatican II) fut complètement ignorée et n’est jamais citée dans aucun texte dogmatique, dans
aucun décret, dans aucune Déclaration des seize documents officiels de ce Concile. Cette absence totale de
toute référence à la “Pascendi” (nous en sommes bien certains et sans conteste convaincus!) suffit à elle
seule non seulement à projeter des ombres épaisses et à rendre “suspectum de hæresi” tout Vatican II (à
cause de l’omission si invraisemblable de consulter, de rappeler justement les données, le solennel jugement de
condamnation prononcé sur elles, relatives aux problèmes et aux erreurs des temps modernes mises à nu et
démasqués jusque dans les replis les plus cachés par le gigantesque Document du Magistère infaillible d’un
Pape, tel que la “Pascendi”), mais aussi à formuler de la façon la plus facile et la plus claire, le premier, le
plus grand chef d’accusation contre Vatican II lui-même, dans un procès canonique régulier que tôt ou
tard, les fidèles eux-mêmes de l’Église catholique promouvront, dans un appel ad Summum Pontificem pro
tempore, invité pour l’occasion à engager dans le jugement, le charisme de l’infaillibilité qui ne fut engagé dans
aucune phase et Document de Vatican II (qui par conséquent, “n’en est pas sorti infaillible”, mais “accusé
de hæresi”, pour le malheur suprême de l’Église, après vingt siècles de Conciles Œcuméniques infaillibles!).

Chapitre III

CONSTITUTION “SACROSANCTUM CONCILIUM”
– Une “Nouvelle Liturgie” –

Dans la Constitution Conciliaire sur la Sainte Liturgie on trouve d’incroyables erreurs de principe
doctrinal, donc, … “a fructibus eorum cognoscetis eos!.. (Mt VII,
16,18) , “c’est pourquoi “omnis arbor, quæ non facit fructum bonum… excidetur… et in ignem
mittetur…” (Mt VII, 19).
Dans un article paru sur “L’Avvenire d’Italia”, le 23 mars 1968, le franc-maçon Mgr Hannibal Bugnini
écrivit que la Commission Conciliaire, chargée de rédiger définitivement le texte de la Constitution sur la
Liturgie de Vatican II, eut les claires intentions de tromper, par «une façon de s’exprimer circonspecte,
fluide, parfois incertaine en certains cas et qu’elle fignola le texte de la Constitution pour laisser dans la
phase d’application, les plus amples possibilités et pour ne pas fermer la porte à l’action vivifiante de
“l’Esprit”» (sans l’attribut divin: “Saint”!).
Un écrit qui en dit long!
Par exemple l’introduction de l’autel “versus populum” fut présentée en des termes masqués, pleins de
précaution, à l’art. 91 de l’Instruction: “Œcum. Concilii”:
«Il est bon que le maître-autel soit détaché du mur…
pour pouvoir facilement tourner autour… afin de célébrer “versus populum» (!!).
Il faut tout de suite remarquer le mode frauduleux de présentation. Les Conférences Épiscopales utilisent
presque toujours le “critère d’interprétation arbitraire”, c’est-à-dire de changer un “licet”, un “expedit”,
un “tribui possit” d’une loi liturgique, en un catégorique “debet”, supprimant ainsi la licéité d’une
alternative contraire, lorsque au contraire le “licet” laisse le droit de libre choix reconnu dans tous les Codes de
droit.
C’est ainsi que s’est réalisée une véritable “aversio a Deo” pour une “conversio ad creaturas”, comme
c’est arrivé avec l’introduction de l’autel “versus populum”, à savoir un vrai “avertit faciem a Deo”, à ce
Dieu qui est réellement présent substantialiter, en Corps, Sang, Âme et Divinité dans le saint Tabernacle qui
conserve l’Eucharistie.
Aujourd’hui, une fois qu’il a tourné le dos au Seigneur, le célébrant se “convertit” (“conversio ad
creaturas) au “peuple de Dieu”, lequel est ainsi devenu le protagoniste de la liturgie. C’est ce que
confirme la “Institutio Generalis Missalis Romani” (art. 14, où on lit:

«… Cum Missæ celebratio (i.e. “exécution” de toutes les cérémonies de rite sacrificiel!) natura sua
(contre le dogme tridentin!) indolem communitariam habeat” (!!). Donc “Célébration communautaire”»!
Pas d’échappatoire. Ici le sens hérétique du terme “indolem communitariam”, attribué à la “Missæ
celebratio”, se trouve confirmé par ce qui suit la prosthèse de la période: “dialogis inter celebratem et
cœtum fidelium… (omissis)
… communionem inter sacerdotem et populum fovent et efficiunt…”!
Alors qu’avant, la célébration “versus Deum” rendait tout célébrant “le prêtre” “in persona Christi”, à
présent, la célébration “versus populum” fait concentrer au contraire l’attention des fidèles sur la particulière
“facies hominis” d’un quelconque “abbé X” de n’importe quel diocèse adapté aux “exigences des temps
modernes” et aux “signes charismatiques” de l’après-Concile, pour une concélébration communautaire
“versus populum”.
Et il ne s’agit pas d’une méchante hypothèse en l’air!.. Il suffirait de penser aux si nombreux prêtres (plus
de cent mille!..) qui ont jeté aux orties leur “soutane” de prêtre et aux autres qui ont pris le premier
“clergyman”, et ensuite l’“habitus civilis”, plus niveleur avec le “peuple de Dieu” et donc plus
“communautaire”. Il ne serait pas “téméraire” de penser qu’il y a une étroite relation de “cause” à “effet”
également dans ce “nivellement” du sacerdoce ministériel et du “sacerdoce commun” des fidèles (en vertu
du Baptême), réalisé par Vatican II grâce à l’article 27 de la “Constitution Liturgique”, au mépris
manifeste de la “Mediator Dei” de Pie XII complètement ignorée dans cette Constitution!
Alors que dans la “Mediator Dei”, il est dit:

«… la Messe “dialoguée” (dite aujourd’hui “communautaire”) … ne peut prendre la place de la Messe
solennelle, qui, même si elle est célébrée en la présence des seuls ministres, jouit d’une dignité particulière
à cause de la majesté des rites…».

Et puis elle ajoute:

«Il faut aussi remarquer qu’attacher à ces conditions extérieures une importance telle qu’on ose
déclarer leur omission capable d’empêcher l’action sainte (c’est-à-dire assister au rite de la Messe
solennelle) d’atteindre son but, c’est s’écarter de la vérité (il ne s’agit pas seulement d’indiscipline et de
désobéissance) et de la droite raison ( Vatican II ne s’en est-il pas aperçu?) et se laisser guider par des idées
fausses».

Par contre, la Constitution Conciliaire Liturgique dit à l’art. 27:

«… toutes les fois que les rites comportent, selon la nature particulière de chacun, une célébration
communautaire caractérisée par la présence et la participation active des fidèles… il faut inculquer que
“celle-ci” doit être préférée autant que possible, à la célébration individuelle privée…».

Cet article 27, équivoque, réticent, ne dit cependant pas explicitement que la Messe communautaire doit
être préférée à la Messe solennelle, pour ne pas entrer en contradiction avec la “Mediator Dei” de Pie XII, qui
dit expressément: “La Messe dialoguée ne peut pas remplacer la “Messe solennelle”. Or cet exemple nous
rappelle ce que dit Mgr. Bugnini, dans son article du 23 Mars 1968, pour illustrer le “Canon romain”, à savoir
que:

1° – La “Constitution Liturgique… n’est pas un texte dogmatique”.

2° – que c’est “(au contraire) un document opératif”. Et de fait, ce fut une opération chirurgicale
radicale qui a “éventré”, sans trop de ménagements, toute la Liturgie, si riche, de la Tradition, ne sauvant
vraiment rien de rien, et jetant tout à la poubelle!
3° – et que “n’importe qui peut voir (dans la Constitution Liturgique) … la structure d’une
construction gigantesque… qui toutefois remet aux organismes postconciliaires le soin de déterminer les
particularités et, en certains cas, d’interpréter avec autorité ce qui, en des termes généraux, est indiqué
sans être dit avec autorité…”.

Comme on le voit, on enleva aux généraux (i.e. les évêques) le commandement, l’autorité d’établir la
tactique et la stratégie du combat, c’est pourquoi la défaite ne pouvait qu’être certaine!
Mais imperturbable, le franc-maçon Mgr Bugnini continuait:

«La même façon de s’exprimer fut choisie délibérément par la Commission Conciliaire… qui lima le
texte de la Constitution … pour laisser, dans la phase d’exécution…, les plus amples possibilités … et ne
pas fermer la porte … à l’action vivifiante … de l’Esprit!» (sans ajouter “Saint”!)

En pratique: l’introduction de l’autel “versus populum” fut aussitôt l’application la plus voyante des us
et abus de l’idée “communautaire” et du terme même de “communautaire” qui sent la “fausse monnaie”!
L’article 27 de la Constitution Liturgique est donc diamétralement opposé à la “Mediator Dei”, “mal
commode, justement sur les points clé!”. Voilà pourquoi, Mgr Bugnini utilisa cette formule qu’il nous a
fournie dans son article du 23 mars 1968. Alors Vatican II a pu renverser la hiérarchie des valeurs,
attribuant à la “Messe dialoguée” une place de préférence à la “Messe solennelle”, à la barbe de la
“Mediator Dei” de Pie XII qui avait au contraire établi que

«… elle ne peut remplacer la Messe solennelle, même si celle-ci est célébrée en présence des seuls
Ministres…».

On peut donc en conclure que Vatican II a “triché” pour subvertir de fond en comble la liturgie ultra
millénaire de l’Église Romaine! On pourrait en trouver une preuve écrasante à l’intérieur même du sophisme
(le “paralogisme” de la “scholastique”) qui se cache entre les lignes de l’article 1er:

«Le Saint Concile se propose de faire croître chaque jour plus, la vie chrétienne des fidèles».

Et puis il se propose de

«mieux adapter… aux exigences de notre temps, les institutions qui sont sujettes à des
changements…».

Demandons-nous alors: en quoi consistent en pratique, ces “exigences de notre temps” dans la pensée du
Concile?… Quelles sont-elles concrètement ces situations susceptibles de changements?... et “dans quel
sens”, et “en quelle mesure” et selon quels “critères” en sont-elles susceptibles?
Là, tout est mystère et ténèbres! … Puis, l’article 1er continue:

«On se propose de favoriser tout ce qui peut contribuer à l’union de tous les croyants au Christ…».

On peut se demander là aussi: mais qu’est-ce qui peut contribuer à l’union de tous les croyants au Christ?
et à quel prix?...
Silence absolu!..

Ensuite, l’article 1er (se propose) de renforcer … ce qui sert à les rappeler tous au sein de l’Église. En
pratique: qu’est-ce qui est utile?... et de quelle manière et à quelles conditions légitimes?…
Enfin il conclut:

«(Le saint Concile) estime donc devoir s’intéresser de façon spéciale … à la réforme également et à
l’accroissement de la Liturgie…» (!!)

Mais à l’art. 21, le Concile avertira qu’avec la réforme liturgique, l’Église jette en l’air toutes les
réformes, tous les rites de la Liturgie préconciliaire, car “l’intention” est la suivante:

«… pour assurer davantage au peuple, l’abondant trésor de grâces que la Liturgie renferme!».

Une vilaine plaisanterie… liturgique! La Sainte Église Catholique Romaine est bien servie et jetée
dans ces “troubles” que le cocher du Concile, Paul VI, dans son discours du 15 juillet 1970 lui attribuera
expressément. En effet, dans son discours, le sujet était justement “le Concile qui suscita des troubles!.. ”.

L’AUTEL EN FORME DE “TABLE”
La “Mediator Dei” de Pie XII l’avait déjà condamnée!
«Is recto aberret itinere, qui priscam altari velit mensæ formam restituire» (Il serait hors du droit
chemin celui qui vourait restituer à l’autel l’antique forme de “table”).
Il s’agit donc d’une autre supercherie! En effet l’autel “versus populum” fut introduit par “ruse” par
le cardinal Lercaro, comme on peut le prouver dans sa circulaire du
30 juin 1965, n° 3061, de la Cité du Vatican aux évêques. L’autel prit tout de suite la forme de “table”, au
lieu de la forme d’autel du sacrifice comme il a existé pendant une tradition plus que millénaire!
Cette nouvelle forme pourrait être aussi dite “hérétique” depuis que le Concile de Trente, au canon I de
la XXIIème session, avait frappé d’anathème quiconque voudrait soutenir que la Messe n’est rien
d’autre qu’une “cène” .

«Si quis dixerit, in Missa non offerri Deo verum et proprium Sacrificium, aut quod “offerri” non sit
aliud quam nobis Christum ad manducandum dare, anathema sit!».

Quatre siècles après le Concile de Trente, le geste de
Vatican II est un scandale! Certes, la Constitution Liturgique n’a pas osé dire, expressis verbis, l’hérésie de la
“Messe-cène”, ni n’a dit ouvertement que l’autel devait prendre la forme antique de table et être tourné vers le
peuple, mais personne ne donna signe de vie lorsque le card. Lercaro écrivit abusivement dans sa circulaire:

«à partir du 7 mars (1965) il y a eu un mouvement général pour célébrer “versus populum”…».

Et il ajouta cette explication “arbitraire”:

«… On a en effet constaté que cette forme (autel “versus populum”) est la plus convenante (?!) au point
de vue pastoral!».

Il est donc clair que Vatican II ignora dans la Constitution Liturgique, le problème de l’autel “versus
populum”, acceptant le choix… pastoral du card. Lercaro et de son “équipe” révolutionnaire!
Mais l’auteur de cette “trouvaille” en sentit peut être du remords, s’il a cru bon d’écrire:

«Nous tenons pourtant à souligner comment la célébration de toute la Messe “versus populum”… n’est
absolument pas indispensable… pour une pastorale efficace».
«Toute la liturgie de la parole… dans laquelle se réalise de manière plus ample, la participation active des
fidèles, grâce au “dialogue” (?!) et au “chant”, possède déjà son déroulement… rendu aujourd’hui plus
intelligible aussi par l’usage de la langue parlée du peuple… vers l’Assemblée… Il est certainement souhaitable
que la Liturgie Eucharistique… soit elle aussi célébrée “versus populum”»!

Vatican II avait donc laissé carte blanche au card. Lercaro comme il l’avait fait avec Mgr Bugnini! Et
le fit en des termes expéditifs, comme il apparaît à l’art. 128 de la Constitution Liturgique:

«… Qu’on revoie au plus vite… les Canons et les dispositions ecclésiastiques en ce qui concerne
l’ensemble des choses (?) externes, liées au culte sacré et spécialement ce qui concerne la construction
digne et appropriée des édifices sacrés… la forme (?!) et l’érection d’autels, la noblesse et la sécurité du
Tabernacle eucharistique».

Ahurissant!.. Est-ce qu’on pouvait mettre en doute la noblesse et la sécurité des tabernacles de marbre, les
joyaux des œuvres d’art et de foi de la Tradition?... Une noblesse malheureusement foulée aux pieds, moquée et
rejetée des églises, le propre du fanatisme et de la stupidité de tant d’organismes exécuteurs selon
Vatican II, des sept “Instructiones” ad exequendam de la Constitution Liturgique!.. Toutes fantaisies
surchauffées par de “faux prophètes” d’une “Pastoralité” dont pendant vingt siècles, l’Église n’avait pas
même connu le nom!..

Malheureusement, les autels “versus populum” s’abattirent comme la pluie dans les églises et les
cathédrales encore avant que sortent les nouveaux Canons, encore avant que ne sorte une législation canonique,
encore avant que la “Instructio œcumen. Concilii” n’en ait prononcé le nom: “autels versus populum” où on
ne fait qu’une allusion au célébrant qui “doit pouvoir facilement tourner autour de l’autel” (pourquoi?) “et
célébrer tourné vers le peuple”.
Tout cela ne peut qu’être la tragique confirmation de la part des novateurs, de leur volonté de mettre
au premier plan l’idée hérétique que la Messe n’est autre qu’un “banquet”, une “cène” et non plus la
mémoire et le renouvellement du sacrifice de la Croix, de façon non sanglante. Et on en a eu la preuve
avec la “Institutio Generalis Missalis Romani”, à l’art. 7:

«Cœna dominica, sive Missa, est sacra synaxis, seu congregatio populi Dei in unum convenientis,
sacerdote præside, ad memoriam Domini celebrationem….».

Il est donc clair que le sujet n’est ici que la “cena dominica”, purement et simplement sine adjecto!.. En
effet, aux deux termes “cena dominica” et “Missa” on a donné la même valeur que la philosophie scolastiquethomiste attribue aux termes “ens” et “verum” et “bonum”.
Ens et verum… convertuntur! Ens et bonum… convertuntur!
De même, la “cœna dominica” et “Missa” convertuntur!
Or, cette définition de la Messe dont on a fait “unum idemque” entre elle et la “cena dominica” et
“unum idemque” entre elle et la “congregatio populi” ad celebrandum “memoriale Domini”, nous
reporte immédiatement à la condamnation du Canon I de la Session XXIIème du Concile de Trente:

«Si quis dixerit in Missa non offerri Deo verum et proprium Sacrificium, aut quod “offerri” non sit
aliud quam nobis Christum ad manducandum dari, anathema sit!».

Il est donc inutile de faire des sauts mortels pour essayer d’expliquer que par “dominica cœna” on
entendait “la dernière cène” de Jésus avec ses Apôtres, car la “cène” de cette Pâque-là ne fut que la
“circonstance” à la fin de laquelle Jésus institua l’Eucharistie!
Même si on voulait entendre que la Messe n’est qu’un “sacrum convivium, in quo Christus sumitur”, on
tomberait encore dans l’hérésie, condamnée par un anathème au Concile de Trente!

Pour mieux mettre en évidence la gravité de la dite hérésie contenue dans l’art.7 de la “Institutio
Generalis Missalis Romani”, avec la définition: “Cœna dominica seu Missa”, il suffit de lire la doctrine
dogmatique enseignée par Pie XII dans l’allocution aux participants au Congrès International de Liturgie
Pastorale (le 12 septembre 1956):

«Même lorsque la consécration (qui est l’élément central du Sacrifice Eucharistique) se déroule sans
faste et dans la simplicité, elle (la consécration) reste le point central de toute la Liturgie du Sacrifice, le
point central de la “actio Christi”… cujus personam gerit sacerdos celebrans».

Il est bien clair que la Messe n’est pas du tout une “cène”, la “cœna Domini”, mais que c’est le
renouvellement non-sanglant du Sacrifice de la Croix, comme l’Église l’avait toujours enseigné avant
Vatican II!

Or, le principe premier de la logique (“sine qua non”) est le principe d’identité et de contradiction
(ce qui revient au même) qui enseigne: “idem non potest esse et non esse, simul”. Donc ils ne peuvent pas
avoir raison deux Papes dont l’un (Pie XII) définit un point de doctrine, et l’autre (Paul VI) le définit en
sens contraire, sur le même argument et sous le même aspect.
On enseigne aussi –et mieux la doctrine par les faits, les exemples pratiques. C’était la divine méthode de
Jésus qui avant “cœpit facere” et ensuite “docere” (verbis).
L’introduction frauduleuse de l’autel “versus populum” est un “fait” qui a subverti tout un “ordre”
contraire” qui “préexistait depuis plus d’un millénaire”, à savoir “versus absidem”, qui avait été disposé
vers l’Orient, symbole du Christ, “lux vera quæ illuminat omnem hominem venientem in hoc mundum”.
Pourquoi dit-on alors dans les “Instructiones” de la Constitution Liturgique, à l’art. 55 de la “Euch.
Mysterium”, qu’il “est plus conforme à la nature de la célébration sacrée que le Christ ne soit pas
eucharistiquement présent dans le tabernacle, sur l’autel où on célèbre la Messe… dès le début de cette
dernière…” en arguant des motifs du signe?
Or l’autel “versus populum” ne rend-il pas vain précisément la raison du signe du “sol oriens” qui est
le Christ, obligeant le célébrant à tourner le dos à ce “signe de lumière” pour montrer au peuple la
“facies hominis”? D’ailleurs, l’autel “versus populum” n’est-il pas l’affirmation de ce qu’a enseigné le
conciliabule de Pistoia, à savoir que dans les églises, il ne doit pas y avoir un seul et unique autel, thèse
condamnée par la “Auctorem fidei” de Pie VI?..
On rendit ainsi inutilisables non seulement les glorieux maîtres-autels de marbre, mais également tous les
autres autels latéraux, insinuant ainsi qu’aux Saints il ne faut plus rendre aucun culte, pas même celui de la
“dulie”, encourant alors la condamnation pour hérésie du Concile de Trente!

Et alors: quel fut le sort du tabernacle?
Dans Son Allocution du 22 septembre 1956, Pie XII a écrit:

«Nous sommes préoccupé… par une tendance sur laquelle Nous voudrions attirer votre attention: celle
d’une moindre estime envers la présence et l’action du Christ dans le tabernacle».
«… et on diminue l’importance de Celui qui l’accomplit. Or la personne du Seigneur doit occuper le
centre du culte, car c’est elle qui unifie les relations entre l’autel et le tabernacle et leur confère leur
propre signification».
«C’est originairement en vertu du sacrifice de l’autel que le Seigneur se rend présent dans l’Eucharistie
et Il n’habite au tabernacle que comme “memoria sacrificii et passionis suæ».

«Séparer le tabernacle de l’autel équivaut à séparer deux choses qui en vertu de leur origine et nature,
doivent rester unies…».

Comme on le voit, la doctrine de l’Église de toujours était tout à fait claire et grave dans sa motivation
et préoccupation pastorale en ce qui concerne la séparation du tabernacle et de l’autel!
Dans la Constitution Liturgique, Paul VI n’a pas rappelé cette doctrine et il a passé sous silence la
condamnation de Pie XII, dans la “Mediator Dei”, contre quiconque voudrait restituer à l’autel l’antique
forme de “table” comme c’est le cas aujourd’hui avec l’autel “versus populum”, ignorant ainsi et réduisant
au silence ce qu’il avait dit soit dans la “Mediator Dei”, soit dans l’allocution du 22 septembre 1956, à savoir:

«… qu’on révise les canons et les dispositions ecclésiastiques qui concernent le complexe des choses

externes relatives au culte sacré… la forme et l’érection des autels… la noblesse, la disposition et la
sûreté du tabernacle».

Pourquoi Paul VI et Vatican II ont-ils gardé le silence sur cela? À l’article 128 de la Constitution
Liturgique, outre à laisser une ample liberté discrétionnaire aux organes exécutifs postconciliaires, au
paragraphe 1er, on ajouta que:

«les normes qui apparaîtraient moin s conformes à la réforme liturgique doivent être changées… ou
abolies» (tout court!), ce qui veut dire donner carte blanche aux organes exécutifs pour gâcher totalement la
liturgie antique!

Voilà pourquoi, en exécution de cette formule, le card. Lercaro se dépêcha de décider du sort du
tabernacle. Il le fit en sourdine grâce aux articles 90 et 91 de la première Instructio de la Constitution
Liturgique où on dit que:

«Dans la construction de nouvelles églises ou la restauration ou l’adaptation de celle qui existent déjà,
qu’on s’occupe avec diligence de leur aptitude à consentir la célébration des actions sacrées selon leur
vraie nature».

Cette façon de parler disqualifie tous les vingt siècles de l’Église, car les Basiliques, les Sanctuaires, les
églises paroissiales, les chapelles, etc… n’auraient pas été construites de manière apte à consentir la célébration
des Actions Sacrées selon leur vraie nature!..
L’art. 91 va plus loin:

«Il est bon que le maître-autel soit détaché du mur… pour pouvoir tourner autour… et célébrer…
tournés vers le peuple!».

Finalement!.. on a rompu le “nœud gordien” et voilà le “délit parfait” qui nous rappelle la ruse
diabolique dont parle Giosuè Carducci dans son ode: “l’Église de polenta” (15ème strophe) où on lit:
«… de derrière le baptistère, un petit rouquin, diable cornu regardait et ricanait…».
Le card. Lercaro ne se troubla pas pour autant. La solution du problème “tabernacle” viendra trois ans
plus tard avec l’art. 52 de la “Eucharisticum Mysterium” où il est dit:

«La très Sainte Eucharistie… ne peut être conservée, continuellement et habituellement, que sur un
seul autel, où dans un seul endroit de l’église elle-même».

On voit bien l’évidente opposition entre la première expression “un seul autel” et la deuxième expression
“dans un seul endroit de l’église elle-même”, parce que le “seul endroit” ne signifie pas nécessairement un
autel (latéral ou dans une chapelle), vu que le mot “endroit” signifie n’importe quel “endroit” (même un
confessionnal, une chaire et ainsi de suite).
Le plus grave est que, avant la signature des card. Lercaro et Larraona, on lit cette déclaration:

«Præsentem Instructionem… Summus Pontifex Paulus VI, in audientia… 13 aprilis 1967… approbavit…
et auctoritate sua… confirmavit… et publici fieri… jussit…».

Après quoi on vit disparaître des maîtres-autels les tabernacles, et à la place du “Patron” expulsé, apparut
la “Lettre du Patron”: le Missel ou la Bible (à la manière protestante), tandis que le saint Sacrement qui aurait
dû occuper la place centrale du culte, alla finir dans un réduit, dans un angle plus ou moins obscur.
Et la cause en serait

«d’assurer davantage au peuple chrétien l’abondant trésor de grâces que la Sainte Liturgie
renferme»!!!

LA LANGUE LATINE
L’abandon de la langue latine comme langue de l’Église se produisit le 30 novembre 1969 lorsqu’on
commença – obligatoirement – à utiliser le “Missale Romanum Novi Ordinis”. Dès lors le latin cessa
pratiquement d’exister dans tous les rites de la Liturgie, à commencer par le rite lui-même de la sainte Messe.
L’encyclique “Mediator Dei” de Pie XII en avait déjà parlé, dénonçant les très graves conséquences de
l’abandon de la langue latine dans la Liturgie, mais Vatican II, de propos délibéré, les ignora, sachant très
bien où on voulait en arriver.

Voici ce qu’écrivit Pie XII dans la “Mediator Dei”:

«… Elle est à réprouver sévèrement l’audace téméraire de ceux qui, à dessein, introduisent de
nouvelles coutumes liturgiques».
«C’est ainsi que, non sans grande douleur, nous savons que cela se produit non seulement dans des choses
de faible, mais aussi de très grave importance. Il en est en effet qui utilisent la langue vulgaire dans la
célébration du Sacrifice Eucharistique, d’autres qui transfèrent à d’autres époques, des fêtes déjà
fixées pour des raisons bien pondérées…».
«L’usage de la langue latine tel qu’il est en vigueur dans une grande partie de l’Église, est un clair et
noble signe d’unité et un antidote efficace à toute corruption de la pure doctrine…».

De même, dans son “Allocution au Congrès International de Liturgie pastorale”, il avait dit:

«De la part de l’Église, la liturgie actuelle exige une préoccupation de progrès , mais aussi de conservation
et de défense… elle crée du nouveau dans les cérémonies elles-mêmes, dans l’usage de la langue
vulgaire, dans le chant populaire… Il serait toutefois superflu de rappeler encore une fois que l’Église a
de sérieuses raisons de conserver fermement dans le rite latin, l’obligation inconditionnée pour le Prêtre
Célébrant, d’utiliser la langue latine et d’exiger aussi lorsque le chant grégorien accompagne le Saint
Sacrifice, il se fasse dans la langue de l’Église…».

Vatican II fut d’un avis différent. Le problème de la langue latine fut décidé à l’art. 36 de la
“Commission Liturgique”, au moyen de quatre paragraphes, dont les deux derniers détruisent ce que le
premier avait garanti, engageant la parole solennelle du Concile! Voici le contenu du chapitre
36 tout entier:

1) “l’usage de la langue latine soit conservé dans les rites…”;
2) “… on pourra concéder l’usage de la langue vulgaire dans quelques prières, dans quelques
chants, … etc.”;
3) les formes et les mesures étaient laissées à la discrétion et à la décision des autorités
ecclésiastiques territoriales.;
4) Mais on finit par annuler pratiquement tout!..

Le texte de la première “Instructio”, art. 57: Inter Œcum. Conc.”, déclarait que l’Autorité territoriale
compétente pouvait introduire le vulgaire dans toutes les parties de la Messe (sauf le Canon). Mais à
l’avilissement du Canon, c’est une autre “Instructio” qui y songea, la “tres abhinc annos” avec l’art. 28, où
on lit:

«l’Autorité ecclésiastique territoriale compétente, observant ce que prescrit l’art 36, par. 3° et 4° de la
Constitution Liturgique, peut établir que la langue parlée puisse être utilisée même dans la Canon de la
Messe…».

Donc, par l’art. 57 de la “Inter Œcum. Conc.”, l’autorité territoriale compétente pouvait demander
au Pape la faculté de “violer” les limites marquées par l’art. 36 de la Constitution Liturgique! Une
“violation” que, de facto, on considérait comme “une correcte exécution de la loi”!.. La “tres abhinc annos”
par contre, sauta allègrement la palissade, comme l’exprima en effet dans un langage militaire, Mgr Antonelli,
le 20 février 1968:

«Avec la récitation du canon en langue italienne, décidée par la Conférence Épiscopale Italienne… le
dernier rempart de la Messe en latin… s’est écroulé».

Ainsi, tandis que la langue arabe est jusqu’à présent le véhicule de l’islamisation qui tient unis les
musulmans dans leur foi et les pousse contre les chrétiens de tous les pays, au contraire, la suppression
de la langue latine dans l’Église catholique fut le “délit parfait” de Paul VI grâce auquel il brisa l’union
de tout le peuple chrétien justement dans son unique et vraie foi! Les modernistes purent ainsi bénir
Vatican II pour avoir obtenu cela et d’une manière “que c’était folie que l’espérer!” (Manzoni).
Par ce énième acte frauduleux, Paul VI en venait à “canoniser” les requêtes hérétiques du
Conciliabule de Pistoia, condamnées par Pie VI dans la Bulle “Auctorem fidei” et par Pie XII dans la
“Mediator Dei”.
Le “MODERNISME” grâce à Paul VI était monté au pouvoir, malgré que la Tradition et le Droit
canon fussent contre la réforme liturgique. De fait, la “Constitution Liturgique” contenait des obligations et
des engagements solennels:

1) L’usage de la langue latine dans les Rites Latins, reste la norme, non pas l’exception (art. 36,
paragraphe 1er);

2) L’art. 54, alinéa 2ème, veut que les prêtres “pourvoient” (“provideatur”) à ce que les fidèles
sachent chanter et réciter en langue latine également, les parties de “l’Ordinaire”.
3) L’art. 114 fait une obligation aux évêques aussi de conserver le patrimoine de la musique sacrée
traditionnelle et de tenir de fleurissantes “scholæ cantorum” pour l’exécution de cette musique de la
Tradition.
4) L’art. 116 fait une obligation “de donner la prééminence” au chant grégorien.

Donc, chacune des lois exécutives de la Conférence Épiscopale devait être exécutée – par obligation
“sub gravi”!
– par chaque Autorité à tous les niveaux; une obligation qu’ils avaient assumée par “serment”, indiqué
par Paul VI, le 4 décembre 1963, lorsqu’il signa la “Constitution Liturgique” en ces termes: “In Spiritu
Sancto approbamus” – “omnia et singula, quæ in hac Constitutione edicta sunt”. Donc, les dispositions
arbitraires de la Conférence Épiscopale furent illégitimes, comme celle de l’usage de la langue vulgaire
dans la Messe, parce que justement une telle faculté était refusée par le texte du par. 3 de l’art. 36:

«il appartient à l’autorité ecclésiastique territoriale compétente … d’en décider sur “l’admission” (donc
non pas sur l’obligation!) et “l’extension” (mais uniquement comme concession, non pas “obligation” de
l’adopter!) de la langue vulgaire».

Pour rendre plus manifeste l’abus de pouvoir de la part de l’épiscopat de Vatican II, on pourrait citer
le canon 9 de la Session XXII du Concile de Trente qui dit:

«Si quis dixerit lingua tantum vulgari celebrari debet… anathema sit!».

Or, cette “excommunication” n’a jamais été abrogée, ni ne pouvait l’être en tant que l’usage de la
langue latine de la part du prêtre célébrant est obligatoire pour éviter un danger certain de corruption
de la doctrine sur le mystère du Sacrifice Eucharistique.1
Il est désormais certain que le texte de l’Offertoire et des trois Prières Eucharistiques des Canons,
ajoutés au Canon romain Antique, est infecté de formules qu’on peut dire “hérétiques”.

Par exemple, la formule en italien, de la Consécration de l’espèce du vin dans le calice – où la traduction
est hérétique à double titre – on lit: “Qui pro vobis et pro multis effundetur” (temps futur simple, forme
passive = à “sera répandu”), la Conf. Épisc. Ital. a fait traduire au contraire: “Mon Sang… répandu
(participe passé) pour vous et pour tous”.
Or cette traduction de la CEI du “pro multis effundetur” en “répandu… pour tous”, est une offense à
l’intelligence des prêtres – qui devraient aussi savoir un peu de “latin”!
– mais surtout, c’est une offense au Christ qui, “pridie quam pateretur” (c’est-à-dire quand Il institua le
Sacrifice de la Messe), ne pouvait pas dire: “Prenez et buvez, ceci est mon Sang répandu pour vous”, parce
qu’Il devait encore le répandre!
Quid dicendum alors?... Comment ne pas se poser le grave problème de conscience qui en est sorti? Le
Pape Innocent XI, en condamnant 65 propositions contenant autant “d’erreurs” de morale laxiste, établit
aussi le principe – obligeant la conscience “sub gravi” – qu’il n’est pas licite de suivre une opinion seulement
probable, mais bien plutôt il est nécessaire de suivre la sentence la plus sûre, lorsqu’il s’agit de la validité des
Sacrements. Or, la Messe contient le problème dogmatique de la Consécration! Comment ne pas se poser
aussi le problème de la “traduction” du latin en italien (et dans les autres langues vulgaires), d’autant plus

que l’art. 40 de l’Instructio “Inter Œcum. Concilii” dit clairement:

«Les traductions des textes liturgiques doivent être faites sur le texte liturgique latin!».

On est aussi rempli de stupeur par la façon dont fut traduit et puis imposé de réciter en langue vulgaire par
les Conférences Épiscopales, au cours de la consécration des Saintes Espèces, également le texte de la
formule consécratoire, qui, au lieu de “…Corpus meum quod pro vobis tradetur” ( = à: pour vous sera
livré , ou sera consigné), fut traduit:
“mon Corps, pour vous offert” (participe passé qui n’indique qu’un souvenir, un “mémorial”, mais
qui est démenti par le “pridie quam pateretur” qui ferait que le participe passé n’aurait aucun sens!)

Pire encore la formule de consécration du calice:
Au lieu de: “… Sanguinis mei… qui pro vobis et pro multis effundetur”, on eut la traduction: “C’est le
calice de mon Sang”… et puis on répète à nouveau le mot “Sang” qui ne se trouve pas dans le texte latin
correspondant. “C’est le Sang… répandu” (participe passé, au lieu du futur: “effundetur”: sera répandu),
“pour vous et pour tous” (au lieu de “pour vous et pour beaucoup” du texte latin correspondant,
reconfirmé par la Constitution Apostolique de Paul VI!).
Là aussi en ce cas, nous pouvons nous prévaloir du droit que nous confère Vatican II lui-même, au
chap. 2 de la “Declaratio de libertate religiosa”, selon laquelle

«en matière religieuse, personne ne peut être contraint d’agir contre sa conscience, ni empêché, entre
certaines limites, d’agir en conformité à cette conscience… en privé ou en public, en forme individuelle
ou associée…».

Alors, qui est fidèle à la Tradition, “in rebus maximi momenti”, selon la loi liturgique
préconciliaire, est sûrement dan les “limites requises”, plus et mieux que celui qui se trouve au contraire dans
l’autre ligne postconciliaire.

L’analyse de cette triste situation liturgique nous amène à considérer également l’inconciliable contradiction
entre la “Mediator Dei” et la “Constitution liturgique de Vatican II”.
Attention: lorsqu’on affirme que la célébration de la liturgie doit être communautaire, on insinue que le
déroulement de la liturgie, au lieu d’être de la compétence exclusive des ministres de l’ordre hiérarchique,
(comme il est dit au Can. 109 et au Can.968, par. 1.A., Codex J.C., à savoir que l’homme seulement – et
non la femme! – est constitué à travers l’ordination sacrée!), revient au contraire à toute la communauté des
fidèles: hommes et femmes, c’est-à-dire, à tout “le peuple de Dieu”!
C’est ce qu’on peut lire malheureusement à l’art. 14 de l’“Instructio Generalis Missalis Romani”,
Novi Ordinis, où il est expressément affirmé que:

«La célébration de la Messe a, de par sa nature, un caractère communautaire… en tant que, grâce aux
dialogues entre le célébrant et l’assemblée, et par les acclamations qui ne sont pas seulement des signes
externes de la célébration commune… (ou concélébration”?!), se trouve favorisée et effectuée une
communion entre le prêtre et le peuple…».

Et le texte latin de cet art. 14 met encore plus clairement en relief ce concept communautaire
(“hérétique”!).

«Cum Missæ celebratio, natura sua, indolem “communitariam” habeat, dialogis inter celebrantem et
cœtum fidelium, nec non acclamationibus, magna vis inhæret: etenim non sunt tantum signa externa
celebrationis communis, sed communionem inter sacerdotes et populum fovent et efficiunt» (!!).

Qu’on ne vienne pas dire qu’ici, cette doctrine n’est pas de Vatican II, c’est-à-dire, de la “Constitution
Conciliaire Liturgique”, car l’“Instructio Generalis” est l’organe exécutif des textes conciliaires et donc,
cette “Instructio Generalis” a confirmé et aggravé la “mens” de l’Autorité Apostolique!
On doit en outre présumer qu’il faut comprendre dans ce même sens hétérodoxe, l’art. 27 de la Constitution
Liturgique qui récite:

«Quoties ritus, juxta propriam cujusque naturam, secum ferunt celebrationem communem cum
frequentia et actuosa participatione fidelium… inculcetur hanc, in quantum fieri potest, præferendam
esse eorundem – rituum – celebrationi singulari, et quasi privatæ…».

Comme on voit, c’est une forme sibylline, ambigüe, exactement comme la voulait le franc-maçon Mgr
Bugnini dans son texte du 23 mars 1968, où il avait dit justement: «La même manière de s’exprimer, parfois
fluide et presque incertaine, en certains cas, (…) fut choisie exprès par la Commission Conciliaire qui
lima le texte de la Constitution pour laisser, dans la phase d’application, les plus amples possibilités…».
Or, l’expression de “célébration communautaire” est tout à fait inconnue dans l’encyclique
“Mediator Dei” de Pie XII, comme elle est tout à fait inconnue dans tous les textes préconciliaires
jusqu’à Vatican II! Bien sûr, on parle de “Messe dialoguée”, mais cela ne veut pas du tout dire “Messe
communautaire” et encore moins “Célébration communautaire”! que admis au “dialogue” avec les
ministres du rite, ne signifie ni que les fidèles en aient le “droit”, ni que sans eux, ce soit inconcevable,
parce que dans la Messe, le protagoniste est uniquement le Christ, à travers le prêtre qui Le représente “in
persona Christi”, par divine institution du Christ lui-même!
Et c’est ici que nous voyons le vrai sens de ce malheureux texte de l’art 27 de la Constitution Liturgique,
selon la règle du Can. 18 du code de Droit Canon qui prescrit le critère d’interprétation des lois ecclésiastiques
et qui est la “propria verborum significatio in textu et in contextu considerata”.
C’est pourquoi, comment qu’on tourne l’affaire, le sens de cette expression “celebrationem
communem”, utilisée à l’art. 27, n’est autre que “concélébration”! Ce qui est l’affirmation d’un principe
hérétique, contraire à la doctrine contenue dans la XXIIIème Session du concile de Trente, au chap. IV, sur
la Hiérarchie ecclésiastique et l’ordination sacrée qui attribue au clergé seulement l’exercice des divins
mystères et donc aussi de la célébration des rites liturgiques.
Par contre, dans le tissu de l’art. 27, Vatican II a placé une incise que je dirais “captieuse”, d’après
laquelle les éléments qui “secumferunt” ( = comportent) une “célébration commune” seraient deux: 1°: la
“frequentia fidelium”, c’està-dire une assemblée nombreuse; 2°: la “actuosa participatio fidelium”, c’est-àdire une “participation active des fidèles”.
Or ces deux éléments qui peuvent déterminer (“de fait” sinon “de droit”!) une “concélébration” des
fidèles avec le prêtre, constitue certainement une paradoxale aberration de Vatican II lui-même contre
la doctrine dogmatique de la Tradition! Sur ce point, nous avons en effet une condamnation catégorique du
Magistère solennel de Pie XII dans sa “Mediator Dei”.
Bien sûr, même avant Vatican II, le peuple “dialoguait” et “chantait” avec le célébrant, que ce soit
pendant la Messe ou durant les Vêpres du dimanche, dans les parties qui étaient aussi permises au peuple.
Mais jamais on n’a dit que c’était une “célébration communautaire”, ou “celebrationem communem”.

Le prêtre célébrait “coram populo” bien sûr, mais pas “en commun” avec le peuple. C’est pourquoi
il est bien triste que Vatican II soit tombé dans un “sophisme” si grossier, sur une position tout à fait contraire
à la “Mediator Dei”, où il est écrit:

«La Messe dialoguée (dans le texte latin: “id genus sacrum, alternis vocibus celebratum”) ne peut pas se
substituer à la Messe solennelle, même si celle-ci est célébrée à la présence des seuls ministres».
Et la “condamnation” est encore plus claire et circonstanciée dans un “passage” précédent:

«Quelques uns, se rapprochant des erreurs déjà condamnées… enseignent que… le Sacrifice
eucharistique est une véritable “concélébration”… et qu’il “vaut mieux” que les prêtres
“concélèbrent” avec le peuple présent, plutôt qu’en son absence, il offrent le Sacrifice en privé…».

L’art. 27 de la Constitution Liturgique Conciliaire répète donc des concepts déjà condamnés
solennellement dans la “Mediator Dei”; et ce n’est pas tout: tout en sachant qu’on affirmait un principe
condamné par la Tradition, on s’est aussi exprimé consciemment en ces autres termes:

«… Inculcetur hanc (celebrationem communem)… esse præferendam celebrationi singulari et quasi
privatæ!.. quod valet præsertim pro Missæ celebrazione… salva semper natura publica et sociali…
cujusvis Missae...».

À propos de cette énormité introduite frauduleusement dans la réforme liturgique, il sera bon que nous
exposions ici cette partie de la “Mediator Dei” qui traite expressément de cet argument de nature dogmatique,
pour mieux mettre en évidence les “erreurs modernistes” propres à Vatican II.
Voici le texte sur la “participation des fidèles au Sacrifice Eucharistique”:

«Il est nécessaire, Vénérables Frères, que vous expliquiez clairement à vos ouailles comment le fait que les
fidèles prennent part au Sacrifice Eucharistique, ne signifie pas toutefois qu’ils jouissent de pouvoirs
sacerdotaux. Il s’en trouve en effet de nos jours, certains qui se rapprochant à des erreurs jadis condamnées,
enseignent que dans le Nouveau Testament on ne connaît qu’un sacerdoce, qui appartient à tous les baptisés, et
que le précepte donné par Jésus aux Apôtres à la dernière cène de faire ce qu’Il avait fait, vise directement toute
l’Église des chrétiens, et que plus tard seulement, on en est arrivé au sacerdoce hiérarchique. Ils prétendent donc
que seul le peuple jouit d’un vrai pouvoir sacerdotal, tandis que le prêtre agit uniquement comme un
fonctionnaire délégué par la communauté. Ils estiment par conséquent, que le Sacrifice Eucharistique est au
sens propre une “concélébration” et que les prêtres devraient “concélébrer” avec le peuple présent, plutôt
que d’offrir le Sacrifice en particulier en l’absence du peuple».
«Il est superflu d’expliquer combien ces erreurs captieuses sont en contradiction avec les vérités démontrées
plus haut, lorsque nous avons traité de la place que tient le prêtre dans le Corps Mystique du Christ. Rappelons
seulement que le prêtre remplace le peuple uniquement parce qu’il représente la personne de Notre Seigneur
Jésus-Christ en tant que chef de tous les membres s’offrant lui-même pour eux. Quand il s’approche de l’autel,
c’est donc en tant que ministre di Christ, inférieur au Christ, mais supérieur au peuple. Le peuple, au contraire,
ne jouant nullement le rôle du divin Rédempteur, et n’étant pas conciliateur entre lui-même et Dieu, ne peut en
aucune manière jouir du pouvoir sacerdotal …».

Et plus loin:

«Quand on dit que le peuple offre en même temps que le prêtre, on n’affirme pas que les membres de l’Église…
accomplissent le rite liturgique visible de la même manière que le prêtre lui-même – ce qui revient au seul
ministre délégué par Dieu pour cela – mais parce qu’il unit ses vœux de louange, d’impétration, d’expiation et
d’action de grâces aux vœux ou intentions mentales du prêtre, et même du Souverain Prêtre, afin de les
présenter à Dieu le Père dans le rite extérieur même du prêtre offrant la victime».

Observons alors, combien cette doctrine de l’Église d’avant Vatican II est en contradiction avec le 1er
article de la “Institutio Generalis Missalis Romani” qui affirme son principe confusionnel et erroné:

«Celebratio Missæ, ut actio Christi et Populi Dei hierarchice ordinati… centrum est totius vitæ
christianæ…».

À part le fait que la doctrine traditionnelle est confirmée par le canon 109 du Droit Canon, en ces
termes:

«Qui in ecclesiasticam hierarchiam cooptantur, non ex populi, vel potestatis saecularis consensu, aut
vocatione adleguntur; sed in gradibus potestatis ordinis constituuntur sacra ordinatione.., ecc.»,

On reste stupéfait de se trouver en présence d’une définition si arbitraire et téméraire, condamnée par Pie
XII dans la “Mediator Dei”, comme s’il s’agissait d’une action mixte du Christ et de tout le “peuple de
Dieu”, ordonné hiérarchiquement!.. Cette véritable aberration nous emmène vers d’autres encore plus graves,
comme celles de l’article 7 de l’“Institutio Generalis”, et de l’art. 14. Lisons l’art. 7:

“Coena dominica, sive Missa, est sacra synaxis, seu congragatio populi Dei, in unum convenientis...».

C’est une définition hérétique qui nous reporte à l’esprit les paroles de Saint Ambroise au sujet du délit
d’Hérode:
«Quanta, in uno fascinore… sunt crimina!» (Office du 29 août, in decollatione S. Joannis Baptistæ).

Et puis l’art. 14, avec encore plus d’impudence, prétend nous enseigner que

«Missæ celebratio… natura sua (?!) indolem habet communitariam» (!!)

Et pour qu’on ne me taxe pas de jugement téméraire, faisons la confrontation entre l’“Institutio
Generalis” et la doctrine du Magistère infaillible du Concile de Trente et de Pie XII.
À l’art. 7, la disposition logique des termes:

«Cœna Domini, sive “Missa” est sacra Synaxis, seu Congregatio Populi Dei»; il est clair que les
“concepts”, comme dans la philosophie scholastique, “convertuntur”: «Cœna est Missa: Missa est Cœna:

Missa est Congregatio Populi: Congregatio Populi est Missa».

L’énormité de ces “identifications” est plus qu’évidente! Le terme “cœna” mis au premier plan est
exactement le
concept hérétique condamné au Canon 1er de la XXII ème Session du Concile de Trente:

«Si quis dixerit… quod offerri non sit aliud, quam nobis Christum ad manducandum dari… anathema
sit».

Le concept de “cœna” ne contient pas en effet le concept de “sacrifice” de la victime; il l’exclut
plutôt, parce que le “Sacrifice latreutique” détruit totalement la victime, sans que l’offrant lui-même ne
puisse en goûter les chairs. D’où il s’ensuit que le terme “cœna” indique seulement et rien d’autre que
“cœna”, et pas du tout “sacrificium verum et proprium”.
Et puis la définition de “Messe-Cène-Assemblée du peuple de Dieu” est aussi une négation de la
définition dogmatique contenue dans le catéchisme doctrinal de S. Pie X:

«La Messe est le sacrifice du Corps et du Sang de Jésus-Christ qui, sous les apparences du pain et du
vin, est offert à Dieu en mémoire et renouvellement (= représentation) du sacrifice de la Croix».

Or, “L’élément central du Sacrifice Eucharistique est celui où le Christ intervient comme “seipsum
offerens”, comme l’affirme clairement le Concile de Trente.2
Et “cela se réalise à la consécration” (et pas à la “communion”–cène!), où au moment même de la
“transsubstantiation” opérée par le Seigneur,3 le Prêtre célébrant est “personam Christi gerens”. Et ce,
même lorsque la consécration se déroule sans faste, dans la simplicité. Parce que “elle (la consécration) reste
le point central de toute la Liturgie du Sacrifice”; le point central de la “actio Christi, cujus personam gerit
sacerdos celebrans”. Et ceci est exactement l’opposé de ce qui est enseigné dans l’art.1er de l’“Institutio
Generalis”, où on lit que la “celebratio Missæ”, ut actio Christi et “Populi Dei”!..
Quoiqu’on en dise, nous nous trouvons devant un incroyable effondrement des dogmes de foi où nous a
jeté la réforme liturgique de Vatican II, gérée par le franc-maçon Mgr Hannibal Bugnini.

2

Cfr. Concile de Trente, Session XII, Chap. 2.

3

Cfr. Concile de Trente, Session XIII, Chap. 4 et 5.

Je cite comme preuve, l’interprétation officielle de cette Constitution Liturgique faite par le Card.
Lercaro dans la quatrième instruction: la “Eucharisticum Mysterium”, à l’art. 17ème:

«… Dans les célébrations liturgiques on doit éviter la division et la dispersion de la communauté. C’est
pourquoi on doit faire attention à ce que dans la même église ne se déroulent pas simultanément deux
célébrations liturgiques qui attirent l’attention du peuple à des choses différentes. Ceci concerne
surtout la célébration de l’Eucharistie…».

«Voilà pourquoi, lorsqu’on célèbre la sainte Messe pour le peuple, il faut avoir soin d’empêcher cette
“dispersion” qui dérive généralement de la célébration simultanée de plusieurs Messes dans la même
église. Qu’on y prête la même attention autant que possible, les autres jours également…».

Ces mots sont l’expression du délire conciliaire!.. Pie XII, toujours dans la “Mediator Dei” le disait déjà:

«Il faut observer qu’ils s’écartent de la vérité et du chemin de la droite raison ceux qui, attirés par de fausses
opinions, attribuent à toutes ces conditions extérieures une valeur telle qu’ils n’hésitent pas à affirmer que, si on
les omet, l’action sacrée ne peut pas atteindre le but qui lui est assigné.”
«Bien des chrétiens sont en effet incapables d’utiliser le “Missel Romain”, même s’il est écrit en langue
vulgaire, et tous ne sont pas aptes à comprendre correctement comme il convient, les rites et les cérémonies
liturgiques».
«L’intelligence, le caractère et le tempérament des hommes sont si variés et dissemblables qu’ils ne peuvent
pas tous être dirigés et conduits de la même manière par des prières, des cantiques ou par des actions sacrées
accomplies en commun. En outre, les besoins et les dispositions des âmes ne sont pas les mêmes chez tous, et
ne demeurent pas toujours les mêmes en chacun».
«Qui osera donc dire, sur la foi d’un tel préjugé, que tant de chrétiens ne peuvent participer au Sacrifice
Eucharistique et jouir de ses bienfaits? Mais ces gens-là le peuvent assurément d’une autre façon qui se trouve
être pour certains plus facile, comme par exemple de méditer pieusement les mystères de Jésus-Christ,
d’accomplir d’autres exercices de piété et de faire d’autres prières qui, bien qu’elles diffèrent des rites sacrés
par la forme, s’accordent cependant avec eux par leur nature».

Quelle grande sagesse “pastorale”, psychologique qui pénètre les fibres les plus intimes de l’âme humaine,
dans ces paroles de Pie XII!
Malheureusement, un autre fruit du Modernisme en acte est aussi la “mutilation de la Messe” dont le
créateur fut le franc-maçon Mgr Hannibal Bugnini qui réussit à arracher le consentement de Paul VI.
À présent nous avons donc une Messe bugnino-maçonnique avec le “Dieu de l’Univers”, avec le “panis
vitæ”, avec le “potus spiritualis”… Dans la traduction allemande du texte latin, le mot “hostia” (= victime,
sacrifice sanglant) est toujours traduit par “don” (Gabe), tandis que la traduction italienne conserve parfois le
mot “sacrifice”.
Et encore: alors que dans la traduction italienne du mini-Offertoire (appelé aussi “préparation des dons”),
on conserve la prière “Orate, fratres” dans laquelle, outre le concept de “sacrifice”, on trouve aussi une
trace de différence entre le prêtre et le peuple (“mon sacrifice et le vôtre”), dans la traduction allemande, on
fait dire au prêtre: “Prions pour que le Dieu tout-puissant accepte les “dons” de l’Église comme louange
et pour le salut du monde entier”… et en-dessous, on ajoute: “ou tout autre invitation adaptée à la prière”,
ce qui veut dire: entière liberté d’inventions fantastiques!
D’ailleurs le “nouveau Missel” lui-même est un énorme scandale! Il faudrait lire le “Bref examen
critique du Novus Ordo Missæ” des cardianux Bacci et Ottaviani, rédigé en collaboration avec de grands
“experts”, publié en 1969 et qui contient un grave jugement de la part de celui qui était alors le Préfet du
Saint Office.
Commençons par la définition de Messe (Par. 7: “De structura Missæ”, dans l’”Institutio Generalis”, ou
préambule du Missel:

«La “Cœna dominica” ou Messe, est la sainte assemblée du peuple de Dieu qui se réunit sous la
présidence du prêtre pour célébrer la cérémonie du Seigneur. Pour cette assemblée locale de la Sainte
Église vaut de façon éminente la promesse du Christ: “Là où deux ou trois personnes sont réunies en mon
nom, Je suis au milieu d’eux».

Voici le commentaire du card. Ottaviani:

«La définition de “Messe” se limite donc à celle de “cène”, ce qui est ensuite répété continuellement. Une
telle cène est en outre caractérisée par l’assemblée présidée par le prêtre et par l’accomplissement du
“mémorial du Seigneur”, commémorant ce qu’il fit le jeudi saint. Tout cela n’implique ni la “présence
réelle”, ni la “réalité du sacrifice”, ni la sacramentalité du prêtre consacrant, ni la valeur intrinsèque du
sacrifice eucharistique, indépendamment de la présence de l’assemblée; en un mot, cela n’implique aucune
des valeurs dogmatiques essentielles de la Messe qui en constituent pourtant la vraie définition. Ici –
conclut le cardinal – l’omission volontaire équivaut à leur dépassement, et donc, du moins en pratique, à
leur négation».

C’est plus qu’il n’en faut pour dire que cette définition de la “Messe” était “hérétique”. Et le Pape
Paul VI, lisant ce texte des deux cardinaux, eut peur et fit changer ce paragraphe 7 en le corrigeant.4
Mais ce ne fut qu’un geste partiel, car le “texte de la Messe” est resté tel quel! On n’en changea pas
un mot!
Grâce à cette réparation “rusée”, il semblerait que les “erreurs” de ce paragraphe soient réparées.
Bien au contraire! La “Messe” reste une “cène” comme avant; le “sacrifice” n’est qu’un “mémorial”
comme avant; la “présence du Christ” sous les deux espèces est qualitativement égale à sa présence dans
l’assemblée, dans le prêtre et dans la Sainte Écriture. Les laïcs (et bien des membres du clergé) n’ont pas
remarqué la subtile distinction du “sacrifice de l’autel”, appelé à présent “durable”; mais la “mens” des
compilateurs est la suivante, expliquée par Rahner dans son commentaire au “Sacrosanctum Concilium”,
art. 47:

«L’art. 47 contient – et c’était déjà dans le Concilium – une description théologique de l’Eucharistie.
Deux éléments sont particulièrement dignes d’attention: on parle de laisser “durer” le sacrifice du
Christ, alors que les expressions “repræsentatio” (Concile de Trente)

4

Voilà comment s’exprime le texte refait: «Dans la messe ou cène du Seigneur, le peuple de Dieu est réuni pour
célébrer, sous la présidence du prêtre qui agit “in persona Christi”, le mémorial ou sacrifice eucharistique. De cette
assemblée locale vaut de manière éminente, la promesse du Christ: “Partout où deux ou trois personnes sont réunies en
mon nom, Je suis au milieu d’eux”».
5

Cfr. Le livre:”Tradition et progrès”, édité à Graz.

et “renovatio” (textes pontificaux plus récents) ont été tout exprès évitées. La célébration eucharistique est
caractérisée par un mot, tiré de la récente discussion protestante, à savoir: “mémorial de la mort et de la
résurrection de Jésus».

C’est un éloignement du renouvellement non-sanglant du sacrifice du Calvaire. En effet, d’après cette
“nouvelle définition”, le sacrifice du Christ n’aurait eu lieu qu’une seule fois, pour toujours et durerait
dans son effet. C’est la doctrine de Luther!
Si le “sacrifice” n’est qu’un “mémorial” dans lequel se poursuit l’effet de l’unique sacrifice, alors le

Christ n’est présent que spirituellement; et cela fait aussi diminuer l’expression réintroduite “in persona
Christi” et la “présence réelle” n’est que symbolisée dans les deux espèces! On en a aussi la preuve dans
les déclarations des théologiens allemands Längerlin, collaborateur de J.A. Jungmann, et Johannes
Wagner, lesquels justement à propos de la “nouvelle version” du paragraphe 7, disent:

«Malgré la nouvelle version concédée en 1970 aux militants réactionnaires (qui seraient les cardinaux
Ottaviani et Bacci… et nous!) et qui n’est malgré tout pas trop désastreuse (!!), grâce à l’habileté des
rédacteurs, la nouvelle théologie de la Messe évite également les voies sans issues des théories de
sacrifice post-tridentines et correspond pour toujours à certains documents interconfessionnels de ces
dernières années».5

C’est clair: le culte actuel est estropié, surtout sur ces deux points: la “finalité de la Messe” et l’Essence
du Sacrifice.

1. Finalité de la Messe
a) La “finalité ultime”, c’est-à-dire le “Sacrificium laudis” à la Très Sainte Trinité, d’après la
déclaration explicite du Christ (Ps. XL, 79, in Hebr. 10, 5) a disparu de l’Offertoire, de la Préface et de la
conclusion de la Messe (“Placeat tibi Sancta Trinitas”).
b) La “finalité ordinaire”, ou “sacrifice propitiatoire”, est déviée: au lieu de mettre l’accent sur la
rémission des péchés des vivants et des morts, on le met sur la nutrition et la sanctification des présents (N.54).
Certes, le Christ en état de victime, nous unit à son état victimal, mais ceci précède la “manducation”, et c’est
si vrai que le peuple qui assiste à la Messe n’est pas tenu de communier sacramentellement.
c) La “finalité immanente”, c’est à dire: le seul sacrifice agréable et acceptable de la part de Dieu est
seulement celui du Christ. Dans le nouvel “Ordo Missæ” (messe bugnino-pauline) on dénature au
contraire cette “offrande” en une sorte d’échange de dons entre l’homme et Dieu. L’homme porte le
“pain” et Dieu le change en “pain de vie”. L’home porte le “vin” et Dieu le change en “breuvage
spirituel”.
Or ce “panis vitæ” et ce “potus spiritualis” sont d’une imprécision telle qu’ils peuvent signifier n’importe
quoi. On a ici l’identique et capitale équivoque de la définition de la Messe: là, c’est le Christ présent
spirituellement seulement et ici, ce “pain et vin” spirituellement changés!
C’est un jeu d’équivoques. C’est pourquoi furent supprimées les deux merveilleuses prières: “Deus qui
humanæ substantiæ mirabiliter condidisti…” et “Offerimus tibi, Domine, Calicem salutaris…”. Il n’y a
donc plus de distinction entre sacrifice humain et divin! Voilà pourquoi, après avoir supprimé les
“finalités réelles”, ils en ont inventé des factices: “offrandes pour les pauvres”, “pour l’église”, et offrande
de l’hostie à immoler. Ainsi, la participation à l’immolation de la divine Victime est devenue une espèce de
réunion entre philanthropes et une espèce de banquet de bienfaisance!

2. Essence du Sacrifice
a) “Présence Réelle”: alors que dans le “Suscipe” se trouvait explicité le “but” de l’Offrande, ici
aucune mention. Et donc, le changement de formulation révèle un changement de doctrine. C’est-à-dire: la nonexplicitation du Sacrifice signifie – qu’on le veuille ou non – la suppression du rôle central de la “Présence

Réelle”. De fait, à cette “Présence Réelle” et permanente du Christ, en Corps, Sang, Âme et Divinité, on
ne fait jamais aucune allusion. La parole même de “transsubstantiation” est complètement ignorée!
b) “Formules consécratoires”: La formule antique de la Consécration n’était pas “narrative”, comme
celle des “nouvelles formules consécratoires”, prononcées par le prêtre comme si elles étaient une
“narration historique” et non comme exprimant un jugement catégorique et affirmatif, proféré par Celui dans
la personne duquel il agit: “Hoc est Corpus meum”, et non “Hoc est Corpus Christi”. Donc les paroles de la
Consécration telles qu’elles sont insérées dans le contexte du “Novus Ordo” peuvent être valides en
vertu de l’intention du ministre, mais elles peuvent aussi n’être pas valides, car elles ne le sont plus “ex vi
verborum”, c’està-dire en vertu du “modus significandi” qu’elles avaient jusqu’à hier dans la Messe.
Alors, nous pourrions aussi nous demander: les prêtres d’aujourd’hui qui se confient au “Novus Ordo”
pour “faire ce que fait l’Église”, consacrent-ils encore validement?..

***

Je termine. Si l’on continuait l’examen des éléments constitutifs du Sacrifice (Christ, prêtre, Église,
fidèles), dans le “Novus Ordo”, il en résulterait une série d’omissions, de suppressions, de modalités étranges
et de désacralisations qui constituent un complexe de plus ou moins graves déviations de la théologie de la
Messe catholique.

Il est donc évident que le “Novus Ordo” a rompu avec le Concile de Trente et, disons-le tout court,
avec notre Foi catholique de toujours!

NOVUS ORDO MISSÆ
C’est le 30 novembre 1969 que fut imposée l’obligation d’adopter le NOVUS ORDO MISSÆ.
La Conférence Épiscopale Italienne, en première absolue, par rapport aux autres Conférences Épiscopales
du monde, avec l’imposition de l’obligation de l’adoption du Novus Ordo Missæ celebrandæ, à partir du
30 novembre 1969, a fait violence au droit inviolable des prêtres catholiques d’Italie, à leur liberté de
conscience dont ils jouissent légitimement (aux termes de la Declaratio de libertate religiosa, n.2 de Vatican
II), de rester fidèles de la manière la plus rigoureuse, à l’Ordo Missæ de tous les siècles précédents,
restauré et imposé par la suprême Autorité du Pape St Pie V.
Le Novus Ordo Missæ, entièrement inspiré de principes doctrinaux inquiétants (infectés par la peste
hérétique certaine de l’“Institutio Generalis Missalis Romani”), ne représente pas seulement une surprenante
et colossale imprudence pastorale opérée à l’ombre (pourtant inquiétante sous tous les aspects) de la réforme
liturgique selon le style “fluide, ambigu, incertain” (et donc insidieux) de la Constitution “Sacrosanctum
Concilium” de Vatican II, mais il a surtout soulevé une série formidable d’énigmes, de doutes très graves et de
dangers épouvantables qui intéressent l’intégrité de la Foi catholique dans le dogme Eucharistique tout entier,
la validité même en bien des cas, de la célébration de la Messe, et à la longue, la perspective imaginaire
qu’on arrive graduellement à l’extinction de la Hiérarchie elle-même de l’Église à la suite de l’invalidité
de la collation des Ordinations Sacrées (sacerdotales et épiscopales).

C’est en effet d’une évidence claire comme le jour que les très graves failles de la foi eucharistique,
provoquées par les incroyables contrefaçons de la doctrine dogmatique tridentine sur la nature de la Messe
(nature contrefaite insidieusement et par surprise, justement par la Constitution Liturgique, à l’art.6, où on
lit avec une stupeur infinie et indignation, la téméraire et arbitraire interprétation du passage de saint Paul de la

1ère épitre aux Corinthiens, 11, 26 (rappelée au bas de la page, au n°18 de la Constitution Liturgique
même), où on trouve écrit textuellement:

«… quotiescumque enim manducabitis Panem hunc et Calicem bibetis, mortem Domini annuntiabitis
donec veniat…».

remplacé par ces autres paroles du texte conciliaire:

«… similiter quotiescumque cenam manducant…».

(Ah!, ce terme “cenam” manducant à la place de “panem” et “calicem” qui n’expriment pas du tout
le même concept de Cène, comme c’est interdit par le Canon 1er de la Session XXII du Concile de
Trente qui lance un bel anathema sit contre quiconque prétendrait confondre les choses (y compris donc,
Vatican II).
Les très graves failles contre la foi eucharistique, je le répète, portent dans leur sein (en gestation occulte), le
démon du doute angoissant dans l’âme des prêtres (honteusement dupés par l’Autorité d’un Concile), doute qui,
“sensim sine sensu”, peut conduire tout droit à la perte de la foi “tout court”, et peut déterminer tout
doucement la “non intention” elle-même au moment où on doit consacrer l’Eucharistie.
Là où manque l’intention de consacrer (hypothèse non impossible pour un prêtre ou même une masse de
prêtres qui auraient perdu la foi en l’Eucharistie, en la nature sacrificielle de la Messe et en la présence réelle
elle-même sous les espèces consacrées), c’est la fin de la validité même de la Messe et demain, de la
validité des ordinations sacerdotales et épiscopales, accomplies par des évêques prévaricateurs dans la foi, et
donc toujours “suspects” de ne pas avoir l’intention de consacrer ou de se servir arbitrairement de formules
consécratoires substantiellement contrefaites, comme ça s’est passé au XVIème siècle, à la suite de l’apostasie
de Cranmer et de tout l’épiscopat anglais.
Pour tous ces motifs, le Novus Ordo Missæ fait partie de ce cas en question, condamné dans la première
des propositions erronées de la doctrine Morale Laxioris, dans le décret du 2 mars 1679, ratifié par l’autorité
du Pape Innocent XI. On lit dans cette proposition:
«Non est illicitum, in sacramentis conferendis… sequi opinionem probabilem… relicta tutiore… nisi id
vetet lex, conventio aut periculum gravis damni incurrendiÈ (V. Denzing. 2101).

Il est donc obligatoire “sub gravi” de suivre la “pars tutior”, en refusant le Novus Ordo Missæ
celebrandæ qui porte en soi le danger d’illégalité et d’invalidité.
Donc, tout prêtre a le droit de revendiquer l’usage exclusif de l’Ordo Missæ de tous les siècles passés
et de faire siens les concepts développés dans la Dedica Latina, collée à l’intérieur de la couverture d’un
Missel Romain selon la restauration et l’obligation enjointe à perpétuité par l’autorité suprême de saint Pie V.

La Constitution Liturgique “Sacrosanctum Concilium”
Elle fut promulguée le 4 décembre 1963, seize ans après l’encyclique “Mediator Dei” de Pie XII en 1947.
Dans cette encyclique, Pie XII défendit avec acharnement quelques principes doctrinaux inviolables en tant
que fondés sur le dogme et la Tradition bimillénaire et nécessaires pour préserver la foi elle-même de

violations ou abrogations.
Voilà comment dans l’encyclique, Pie XII définit la liturgie:

«La Sainte Liturgie est le culte public que notre Rédempteur, Chef de l’Église, offre au Père céleste et
que la communauté des fidèles du Christ rend à son Fondateur et, à travers Lui, au Père Éternel; en
un mot, c’est tout le culte public du Corps Mystique de Jésus-Christ Chef des membres».

Or la révolution liturgique à l’intérieur du “Rite Romain” de l’Église Catholique, a réussi à détruire non
seulement ce rite, mais aussi la foi catholique de bien des fidèles. Les exemples sont innombrables. En voici
un exemple:
L’archevêque Dwyer de Portland écrivait dans une lettre:

«Ceux qui veulent faire la communion se tassent à la table de communion vêtus de toute sorte
d’habillements, depuis les pantalons très courts jusqu’à n’être vêtus que de simples costumes de bain….
La musique n’est désormais que du jazz, sur le rythme de rock-and-roll. Beaucoup ne font plus la génuflexion.
Beaucoup, même des adultes, se baladent par l’église et puis s’assoient sur les bancs sans même ne plus faire de
la tête un signe qu’ils reconnaissent Notre Seigneur dans le Tabernacle. Mais la révolution va toujours plus
de l’avant. Bien des évêques non seulement tolèrent, approuvent et même se font promoteurs de telles
aberrations, mais encore y prennent part. Dans la “The Catholic Herald Citizen”, dans l’archidiocèse de
Milwaukee, on fit même la “Messe Gospel” qui est le genre de célébration qui provoque des frissons le
long des bras et de l’épine dorsale et qui suscite de joyeux applaudissements et des larmes d’émotion.
Les habits qu’ils portaient étaient conçus pour souligner leurs proportions.
Et on ne peut pas passer sous silence le fait que beaucoup d’hommes et de femmes, dans bien des églises des
États-Unis, ont exhibé publiquement aussi leur culte du péché impur comme moyen pour faire de la publicité à
leurs perversions et pour rencontrer de nouveaux compagnons de vice».

Or, le texte de la “Constitution de la Liturgie” de Vatican II, porte le nom du P. Hannibal Bugnini, qui,
le 23 mars 1968, écrivit sur “l’Avvenire d’Italia” un article fleuve où il disait clair et net que la
Commission Conciliaire sur la Liturgie eut l’intention explicite de tromper à travers une façon de
s’exprimer prudente, fluide, parfois incertaine et lima le texte de la Constitution pour laisser, dans la
phase d’application, les plus amples possibilités et ne pas fermer la porte à l’action vivifiante de l’Esprit
(sans l’attribut divin “Saint!”).
Si ce n’est pas de la “fraude”!..

Sur le “Sabato” du 23 mars 1968, le P. Bugnini écrivit que la Constitution liturgique «n’est pas un
texte dogmatique, mais un ‘’document opératoire’’». Est-ce clair? C’est un “document opératoire” sur une
matière dogmatique, et c’est le premier texte rédigé par le Vatican II in “Spiritu Sancto legittime
Congregato”. Malheureusement ce texte a donné le ton de ce que seraient ensuite tous les autres documents,
c’est-à-dire non infaillibles!
Ce document se présenta comme programmation de la “Réforme” qui nous rappelle la “réforme” de
Luther. Un terme de “marque protestante” qui devint au bout de quatre siècles, le mot d’ordre de Vatican II
pour un programme néfaste à la foi catholique.
Nous lisons en effet dans la Constitution Liturgique que:
«quiconque peut voir la structure d’une construction gigantesque qui toutefois charge les
organismes postconciliaires d’en déterminer les détails».

Or la si vantée relance de l’Église, dans la “structure d’une construction gigantesque”, nous l’avons
déjà vue en action dans la gigantesque dévastation opérée par la “Institutio Generalis Missalis Romani” qui
a chargé “les organismes postconciliaires d’en déterminer les détails”, ce qui revient à dire qu’elle en a
chargé des têtes plus ou moins chaudes!
Lorsqu’on relit l’argumentation frauduleuse de Bugnini, on peut en noter la monstruosité juridique,
décrite avec un beau toupet:

«… La même façon de s’exprimer ( de la Const. Lit.)… prudente… parfois fluide… et donc incertaine
en certains cas, et quiconque en a fait partie le sait très bien, … choisie par la Commission conciliaire, qui
lima le texte de la Constitution pour laisser, dans la phase d’application, les plus amples possibilités… et
ne pas fermer la porte à l’action vivifiante de l’Esprit!..».

Il n’osa pas dire “Esprit Saint” qui est seulement “Esprit de vérité” et qui ne pouvait certainement pas
approuver l’art de mentir!..
Une “Nouvelle Liturgie” donc, comme vous le voyez!

Chapitre IV

DÉCRET: “UNITATIS REDINTEGRATIO”
– Œcuménisme –
Le terme “œcuménisme” est un mot grec (oikumenè) qui signifie “tout le monde habité”. Aujourd’hui il
exprime bien sûr le devoir de tous les chrétiens de restaurer leur union dans l’unique Église fondée par JésusChrist sur Pierre, mais pas à travers la conversion des errants à la vérité catholique, comme l’Église avait
toujours voulu, par la prédication et la prière.
Dans cet œcuménisme de Vatican II, on cherche au contraire une union fondée sur les caractères
communs à chaque confession, pour atteindre la solidarité et la paix, tenus pour les biens suprêmes.
En effet, dans la “Unitatis Redintegratio”, on enseigne bien sûr que la division des chrétiens est pour le
monde motif de scandale et qu’elle empêche la prédication de l’Évangile à tous les hommes, mais on y
enseigne aussi que l’Esprit Saint ne dédaigne pas de se servir des autres religions comme instruments de
salut. C’est une erreur qui est aussi répétée dans le document “Catechesi Tradendæ” de Jean Paul II.
Bien que le Décret ait été corrigé de sa propre main par le Pape, le père Congar s’en fit toutefois le garant:
que les changements pontificaux ne changeaient rien au texte et n’empêcheraient rien de ce qui avait été décidé.
De fait, à partir du Concile, tout fut permis, au point que le cardinal Willebrands osa dire que le Concile
à présent, retrouvait les intuitions les plus profondes de Luther!
Le Concile Vatican II proclame en effet “une vraie union dans l’Esprit” avec les sectes hérétiques
(cfr. “Lumen Gentium”, 14) et “une certaine communion encore imparfaite avec elles”
(UnitatisRedintegratio”, 3).
Cette unité œcuménique contredit pourtant l’encyclique “Satis Cognitum” de Léon XIII qui enseigne que
Jésus n’a pas fondé une Église qui embrasse plusieurs communautés qui se ressemblent génériquement,
mais qui sont distinctes et non liées par un lien qui forme une “Église unique”. De même, cette union
œcuménique est contraire à l’encyclique “Humani Generis” de Pie XII qui condamne l’idée de réduire à une
formule quelconque la nécessité d’appartenir à l’Église catholique.
Or quiconque a suivi ce processus qui semble avoir réalisé à la lettre les prophéties de saint Paul (2
Tess II, 3 et suiv.), ne peut pas ne pas avoir remarqué que dans le “nouveau Magistère” les documents
vatican-deuistes les plus innovateurs (surtout la “Nostra Ætate, la “Dignitatis humanæ” et la “Gaudium et
Spes”) ont pratiquement supplanté les Conciles précédents et la Sainte Écriture ellemême, en particulier
les Évangiles toujours moins cités.
Ceci dit, il est bon de rappeler aussi que la doctrine catholique de la “justification” fut reniée par la
“Déclaration Conjointe” le 31 octobre 1999 à Augusta (Allemagne).
La cause la plus grave et profonde de l’état désastreux de l’Église Catholique est sans aucun doute, l’esprit
œcuménique dans tous les ganglions vitaux de la vie ecclésiale. Nous le voyons dans cet écrit à thème
théologique.
Or ici, nous voyons combien la Révolution protestante avance continuellement dans l’Église: après
la nouvelle doctrine sociale, la nouvelle Messe, le nouveau Droit Canon, la nouvelle doctrine mariale…

la nouvelle doctrine sur la “justification par la Foi” qui fut élaborée avec le Pape Jean Paul II (cfr.
“Osservatore Romano” du 9/12/1999).

Cette doctrine de la “justification par la foi” est un thème des plus importants dans les écrits de saint Paul
également. La doctrine qui y est contenue offre un enseignement théologique et spirituel marqué du charisme de
la pérennité, aussi bien dans la Lettre aux Romains (3, 21-26) que dans celle aux Galates. Le texte aux
Romains est fondamental sur la notion qu’a saint Paul de la “justice de Dieu” et sur la corrélation de la
“justification” du pécheur. Lisons-la:
«Mais maintenant, sans la Loi, a été manifestée une justice de Dieu à laquelle rendent témoignage la Loi et
les Prophètes, justice de Dieu par la foi en Jésus-Christ pour tous ceux et à tous ceux qui croient; il n’y a point
de distinction, car tous ont péché et sont privés de la gloire de Dieu; et ils sont justifiés gratuitement par
la grâce, par le moyen de la rédemption qui est en Jésus-Christ. C’est lui que Dieu a donné comme victime
propitiatoire par son sang moyennant la foi, afin de manifester sa justice, ayant, au temps de sa patience, laissé
impunis les péchés précédents, afin, dis-je, de manifester sa justice dans le temps présent, de manière à être
reconnu juste et de justifier celui qui se réclame de la foi en Jésus».
Le texte de saint Paul annonce l’instauration, moyennant le sacrifice propitiatoire du Christ, d’une
économie divine marquée par la “justice salvifique de Dieu”, comme catégorie spécifique de la théologie de
“l’histoire du salut”, durant laquelle le croyant au Christ en reçoit le Fruit rédempteur: la justification,
c’est-à-dire une grâce divine qui confère à qui la reçoit la qualité de “juste”.
Qu’est-ce donc que la doctrine de la justification? Luther fonde sa doctrine sur la Lettre de saint Paul
aux Romains.
Hans Küng écrit: «Sans exagération, on peut dire que la doctrine de la justification est à la racine de cette
immense confrontation théologique au sujet de la vraie forme du christianisme, confrontation qui dure jusqu’à
nos jours; elle est à la racine de la plus grande catastrophe qui se soit abattue sur l’Église catholique au long de
son histoire bimillénaire»1.
Cette doctrine fut définie: “justice imputée”, synthétisée dans la formule: “simul justus et peccator”;
c’est la moelle du luthéranisme.
Donc, le chrétien n’est pas intrinsèquement juste, mais un être en même temps juste et pécheur.
Luther se sert d’expressions qu’a saint Paul, comme le terme du Psaume 32, où on parle de péchés
“recouverts” (Rom 4,7), ou le terme “d’imputation”, déduit de la Vulgate: logizein: parfois “réputer” et
parfois “imputer”.
Mais le principal argument scripturaire, Luther le tire du chap. 7 de la même Lettre, où on lit:

«Je ne fais pas ce que je veux, mais je fais ce que je hais… En réalité ce n’est plus moi qui accomplis
l’action, mais le péché qui habite en moi… vouloir le bien est à ma portée, mais non pas l’accomplir,
puisque je ne fais pas le bien que je veux et commets le mal que je ne veux pas…» (Rom 7, 15-19)

Cette conception “latitudinaire” et œcuménique de l’Église est née de Vatican II: dans “Unitatis
Redintegratio”, dans “Lumen Gentium”, dans le “nouveau Droit Canon”

1

Cfr. H. Küng, “La justification. La doctrine de Karl Barth. Reflexion catholique”, Paris 1965, p. 26.

(C. 201, 1), dans la Lettre de Jean Paul II “Catechesi tradendæ”, dans l’Allocution tenue dans l’église
anglicane de Cantorbéry, dans le Directoire œcuménique “ad totam Ecclesiam” du Secrétariat pour l’Unité
des Chrétiens, etc…
Mais il s’agit d’une conception hétérodoxe qui a été malheureusement validée par les autorisations données
pour la construction de salles destinées au “pluralisme religieux”, à la publication de “Bibles
œcuméniques ” non plus conformes à l’exégèse catholique, et aux cérémonies œcuméniques (comme celle
de Cantorbéry)…
De même dans la “Catechesi tradendæ”, on trouve répétée la même “erreur”.
Dans l’Allocution que Jean Paul II tint dans la cathédrale de Cantorbéry, le 25 mai 1982, il déclara que

«La promesse du Christ nous inspire confiance que le Saint Esprit guérira les divisions introduites dans
l’Église dès les premiers temps successifs à la Pentecôte».

Ces affirmations sont certainement contraires à la Foi traditionnelle et elles semblent dire que l’Unité du
“Credo” n’a jamais existé dans l’Église catholique!.. On devrait en conclure que le Protestantisme n’est
autre qu’une “forme particulière” de la même religion chrétienne!
Donc, Vatican II, en proclamant «une vraie union dans l’Esprit Saint»2 avec toutes les sectes
hérétiques et «une certaine communion encore imparfaite avec elles»3, s’est mis en pratique contre la
doctrine traditionnelle enseignée par le Magistère pérenne de l’Église. En effet cette “unité œcuménique”
voulue par Vatican II contredit par exemple l’encyclique “Satis cognitum” de Léon XIII, laquelle
enseigne:

2

Cfr. “Lumen Gentium”, 14.

3

Cfr. “Unitatis Redintegratio”, 3.

«Jésus n’a pas fondé une Église qui embrasse plusieurs communautés qui se ressemblent de façon
générique, mais distinctes et non pas liées par un lien qui forme une Église seule et unique».

De même, cette “unité œcuménique” est contraire à l’encyclique “Humani generis” de Pie XII qui
condamne l’idée de réduire à une formule quelconque la nécessité d’appartenir à l’Église.
Elle est aussi contraire à l’encyclique “Mystici Corporis” du même Pape qui condamne la conception
d’une “Église pneumatique” qui constituerait un lien invisible entre les communautés séparées dans la Foi.
Et encore: cette “unité œcuménique” est aussi contraire aux enseignements de Pie XI dans son encyclique
“Mortalium animos”, où il est dit:

«Sur ce point, il est opportun d’exposer et de repousser une certaine opinion fausse qui est à la racine de
ce problème et de ce mouvement complexe par lequel les “non catholiques” s’efforcent de réaliser une
union entre les Églises chrétiennes. Ceux qui adhèrent à une telle opinion citent continuellement les
paroles du Christ: “Qu’ils soient une seule chose… et qu’il n’y ait qu’un seul troupeau et un unique

pasteur” (Jn
17, 21 et 10, 16) et ils prétendent qu’avec de telles paroles le Christ exprime un désir et une prière qui n’a
jamais été réalisée. Il prétendent de fait, que l’unité de Foi et de Gouvernement qui est une des “notes” de
la vraie Église du Christ, pratiquement jusqu’à aujourd’hui n’a jamais existé et à ce jour n’existe pas».

Comme vous le voyez, nous sommes en présence de “deux Magistères”, en antithèse entre eux. Quid
dicendum?

Continuons notre raisonnement: cet œcuménisme de Vatican II, tout en étant condamné par la Morale
et par le Droit Canon antérieur, a permis qu’aujourd’hui au contraire on reçoive les Sacrements de la
Pénitence, de l’Eucharistie et de l’Extrême Onction de “ministres non catholiques” (Can. 844 du
“Nouveau Droit Canon”) et a favorisé “l’hospitalité œcuménique” autorisant les ministres catholiques à
donner le Sacrement de l’Eucharistie à des “non catholiques!”.
Ceci aussi va clairement à l’encontre la Révélation divine qui prescrit la “séparation” et qui repousse le
mélange «entre la lumière et les ténèbres, entre le fidèle et l’infidèle, entre le temple de Dieu et celui des
sectes» (II Cor VI, 14-18).
Donc, ce Concile pan-chrétien du nouveau millénaire serait en contradiction évidente avec la doctrine
catholique des deux millénaires précédents, rompant le christianisme en deux versants opposés.
Or, à lire le document “Charta Œcumenica” du 22 avril
2001, on croirait lire une quelconque déclaration d’un groupe politique dans une série de bons propos élaborés
au cours de ce dernier siècle et demie, comme une sorte de “passéisme” d’idée rétrogrades, alors qu’il s’agit
d’un document officiel de l’Église à mettre en confrontation avec les enseignements de l’Église précédente,
en termes de doctrine et de morale.
Dans l’introduction, il affirme que:
«toutes les Églises» s’engagent «avec l’Évangile pour la dignité de la personne humaine, créée à image de
Dieu, à contribuer ensemble comme églises à la réconciliation des peuples et des cultures».

Il s’agirait d’un engagement de “toutes les Églises”, c’est-à-dire de ces structures qui pendant le dernier
demi-millénaire, se sont diffusées par toute l’Europe, démolissant dès le XIVème siècle, la Chrétienté et la
religion de Dieu. La culture moderne est donc la somme de tout ce démolissage. Et pourtant, sans un
retour à Dieu, aucune dignité humaine ne peut ressusciter.
Au début du document, nous avons le rappel du passage de St Jean dans lequel le Seigneur prie le Père
pour que tous les disciples soient une seule chose, «comme Toi, Père, tu es en Moi et Moi en Toi». La
déclaration évangélique fut proposée à la signature de toutes les Églises présentes, comme si les signataires
étaient tous des disciples du Christ. Il faut pourtant remarquer la contradiction: “annoncer ensemble”
le message évangélique, tout en sachant qu’entre eux il n’y a aucune concordance dans l’étude et la
confession et que donc leur foi n’a aucune valeur.
C’est le document lui-même qui le dit:
«Des différences essentielles au niveau de la foi empêchent encore l’unité visible. Subsistent des
conceptions différentes surtout à propos de l’Église et de son unité, des Sacrements et des ministères».

Au deuxième point, on précise que:

«la tâche la plus importante des Églises en Europe est celle d’annoncer ensemble l’Évangile à travers la
parole et l’action, pour le salut de tous les êtres humains».

Mais comment peut-on annoncer “l’Évangile ensemble”, mettons, à des gens qui n’y croient pas ou
qui s’en sont fait une idée propre, seulement humaine, d’après ses propres convictions philosophiques et
sociologiques?
Au troisième point, on dit qu’il est nécessaire

«de réélaborer ensemble l’histoire des Églises chrétiennes».

Il est donc nécessaire de “réélaborer” pour pouvoir tout justifier, sans aucun respect de la vérité
historique, en faveur d’un fonctionnalité historique, parce que la “crédibilité du témoignage chrétien” a
subi des changements à cause des “divisions”, des “inimitiés”, des “guerres”.
Et on continue en disant que

«les dons spirituels des différentes traditions chrétiennes nous font apprendre les uns des autres à
accueillir les dons les uns des autres».

Le but est donc l’œcuménisme qu’il faut atteindre à tout prix, même au prix de la vérité. Et pour ce faire,
les “Églises” doivent apprendre à «dépasser l’autosuffisance et à mettre de côté les préjudices» et en
même temps à «promouvoir l’ouverture œcuménique et la collaboration dans le domaine de l’éducation
chrétienne, dans la formation théologique initiale et permanente, de même que dans le domaine de la
recherche».

Donc, l’Église postconciliaire doit démolir le Magistère catholique, vu que les “hérésies” ne sont
qu’un vulgaire préjudice.
C’est pourquoi la collaboration dans le domaine de l’éducation chrétienne et de la formation théologique
doit être changée en “recherche” de la vérité révélée et enseignée, sortant des deux mille ans d’oppression
culturelle de l’Église.
Au quatrième point de la “Déclaration” on dit de «défendre les droits des minorités et d’aider à
débarrasser le champ, d’équivoques et de préjudices entre les église majoritaires et minoritaires dans nos
pays».

Au cinquième point on dit que pour «prier ensemble» il faut avoir auparavant «œuvré ensemble».

Mais comment peut-on “prier ensemble”, en laissant que “l’Esprit Saint opère en nous et à
travers nous”, si dans la prière avec n’importe qui, même un soi-disant chrétien, il n’y a pas avant tout
la vraie foi? l’Esprit Saint n’opère qu’en ceux qui sont les vrais disciples du Christ. Cet œcuménisme, avec
Vatican II, continue l’équivoque jusqu’à soutenir que la grâce de Dieu est présente partout.
Tous égaux donc «pour apprendre à connaître et à apprécier les célébrations et les autres formes de
vie spirituelle des autres églises». À savoir: un prêtre qui célèbre le Saint Sacrifice de la Messe, serait égal à
une assemblée conviviale réunie avec différentes personnes qui se disent “pasteurs” ou présidents laïcs. Mais
pour ce faire, il n’y avait pas besoin de l’Incarnation du Fils de Dieu, de l’enseignement des Apôtres, des
milliers de Martyrs, des Saints et des Docteurs et de deux mille ans de vie de l’Église!

Au sixième point, le document rappelle que

«existent aussi des contradictions sur la doctrine, sur les question éthiques et sur les normes de droit
ecclésiastique». Et il conclut: «Il n’y a aucune alternative au dialogue».

No comment! Car il y a une alternative, et c’est l’Évangile du Christ enseigné par l’Église catholique,
même si aujourd’hui, après Vatican II, la valeur suprême est l’unité, la paix du monde, le bien être sur
cette terre, tandis que le pèlerinage dans “cette vallée de larmes”, la douleur pour les péchés, la fuite des
occasions prochaines de péché, la vigilance sur les pièges du monde, le salut de l’âme, sont toutes choses qui
appartiennent au passé, sur lesquelles on a désormais tendu un voile compatissant.
Un œcuménisme qui se réduit donc à un quelconque projet de sociologie ou de politique.

N’est-ce pas eux, les faux christs et les faux prophètes qui prêchent sur la “responsabilité sociale”, comme
le déclare le huitième point lorsqu’il écrit que

«Nous considérons comme une richesse de l’Europe la multiplicité des traditions régionales, nationales,
culturelles et religieuses?».

C’est le même Document qui le souligne:

«Nos efforts communs portent sur l’évaluation et la résolution des problèmes politiques et sociaux et
visent à renforcer la condition et l’égalité des droits des femmes dans toutes les sphères de la vie et à
promouvoir la juste communion entre les femmes et les hommes au sein de l’Église et de la société».

Du naturalisme du neuvième point, où l’écologisme devient “sauvegarde du créé”, renonçant au péché
originel pour prendre encore soin du “Jardin” comme de nouveaux Adams, on passe au dixième point, à
l’archéologie, pour dire:

«Une communion spéciale nous lie au peuple d’Israël avec lequel Dieu a stipulé une alliance éternelle»,

C’est-à-dire à cet archéologisme néfaste qui justifierait les plus stupides innovations du monde moderne,
effaçant ce qui fut enseigné pendant des millénaires, à savoir qu’après la venue de Jésus, le vrai peuple
d’Israël, c’est le peuple chrétien, ignorant ce qu’écrivit St Paul aux Romains, en des pages entières de
condamnation contre les Juifs qui se refusent à reconnaître Jésus comme leur Sauveur et Seigneur, et
puis, dans le verset 6 du même chapitre IX, où il dit:

«cependant… pas tous ceux qui appartiennent à la postérité d’Israël sont Israelites, ni tous les
descendants d’Abraham sont ses fils» (Rom IX, 6-8).

Certes, il faut déplorer les manifestations d’antisémitisme et les persécutions; mais il n’y a aucun lien
entre la foi chrétienne et l’hébraïsme, car il n’y a aucune commune mesure entre celui qui croit en JésusChrist et celui qui n’y croit pas, comme c’est affirmé dans l’Évangile: «qui croira sera sauvé, qui ne croira
pas sera condamné!».

Au 11ème point enfin, est évidente l’hypocrisie du rappel successif aux relations avec l’Islam, comme
c’est le cas avec l’Hébraïsme; cela pourrait signifier qu’il s’agit de “relations religieuses”. Fournir
l’excuse de la foi en un Dieu unique, signifie enseigner aux fidèles catholiques qu’au fond, se faire musulman
n’est après tout pas si mal. Voilà pourquoi on répète continuellement que chacun doit être libre d’embrasser la
foi qu’il veut. Mais affirmer que chacun est libre d’embrasser la foi qu’il veut, n’est-ce pas vouloir la
démolition de l’Église?
Les effets de cette mentalité ne peuvent être qu’un “relativisme religieux” qui considère les différentes
confessions religieuses comme des “voies” légitimes de recherche de Dieu. Chaque homme est donc libre de
suivre une présumée voie salvifique qui lui semble plus congéniale avec ses aspirations religieuses. Il s’agit là
de la gnose maçonnique, exprimée dans le “New Age”, qui veut la dévaluation de la Rédemption du
Christ!
Que le Seigneur, par l’intercession de la toujours vierge Marie, Mère de Dieu, préserve son Église et ses
fidèles, des “erreurs” que commettent les hommes de la vraie Église, la catholique!

Mais revenons au problème de la “justification”, car ce thème de la justification par la foi est un des
plus importants traités de la vaste sotériologie de saint Paul.
L’importance et l’actualité du thème peuvent se regrouper ainsi:

1) Saint Paul voit la différence essentielle qu’il y a entre l’Évangile du Christ et le judaïsme mosaïque et
rabbinique, la différence de la justification par la foi avec l’exclusion des œuvres de la loi.
2) La catéchèse paulinienne sur la justification par la Foi est contenue dans l’Évangile comme la joyeuse
annonce d’un salut de Dieu réservé à ceux qui croient (Rom I, 16 sq).
3) Le thème de la “justification par la foi” est construit sur la base paulinienne de la “justice de Dieu”,
de la “grâce”, de la gratuité de la Rédemption…
4) La “justification par la Foi” est un des thèmes majeurs de la “Lettre aux Romains”.
5) C’est un thème qui regarde directement la disposition avec laquelle l’homme est appelé à accueillir la
grâce que le Christ lui propose avec son Évangile.
6) La “justification par la Foi, non par les œuvres” est la doctrine théologique la plus durement
discutée depuis l’époque de la Réforme protestante et de la Contre-réforme catholique.

LA DOCTRINE LUTHÉRIENNE DE LA JUSTIFICATION
Luther, pour fonder sa doctrine, se réfère lui aussi principalement à la “Lettre de saint Paul aux
Romains”.
Hans Küng lui-même écrivit: «Sans exagération, on peut dire que la doctrine de la justification est
à la racine de cette immense confrontation théologique sur la vraie forme du christianisme,
confrontation qui dure jusqu’à nos jours. Elle est à la racine de la plus grande catastrophe qui se soit
abattue sur l’Église catholique, le long de son histoire bimillénaire».

Cette doctrine, Luther la définit comme celle de la “justice imputée”. La même doctrine fut synthétisée
dans la formule: “simul justus et peccator”. C’est la moelle du protestantisme.
De fait, Luther répète constamment que le chrétien n’est pas intrinsèquement juste. Sa justice est celle du
Christ; l’homme reste pécheur, seulement Dieu le regarde régénéré même après la justification, ne lui



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